Femmes et autorité dans l’histoire de l’Afrique de l’Ouest

L’autorité est le pouvoir ou le droit de donner des ordres, de prendre des décisions et de faire respecter l’obéissance. Ce chapitre explore l’autorité politique des femmes d’Afrique de l’Ouest et le principe de la femme spirituelle à l’époque précoloniale et coloniale. Une longue durée La perspective des relations entre les sexes en Afrique de l’Ouest précoloniale éclaire une histoire de la parité entre les sexes et, parfois, de l’autorité des femmes sur les hommes. Cette histoire a été obscurcie par les idéologies patriarcales occidentales – qui imaginaient les femmes ouest-africaines comme des «bêtes de somme», des femmes vendues au plus offrant pour le travail productif et reproductif; en bref, ils ont imaginé une femme ouest-africaine qui ne l’a jamais été – et des processus historiques plus récents, en particulier l’intégration des sociétés ouest-africaines dans des réseaux commerciaux internationaux plus larges et l’établissement qui en a résulté d’un régime colonial formel.

La prémisse de départ de ce chapitre est donc que pendant ces temps précoloniaux, les femmes ouest-africaines dans leur ensemble n’ont jamais été, comme certains chercheurs l’ont soutenu, soumises à des forces patriarcales qui les ont subjuguées et subordonnées aux hommes. De plus, les femmes ouest-africaines n’étaient pas des participantes passives, mais actives dans la construction de leur propre histoire. Ils ont joué un rôle important dans les processus religieux, politiques, sociaux et économiques de leurs sociétés; présentant un contrôle sur les aspects clés de celui-ci. En effet, les femmes ouest-africaines et le principe féminin spirituel, pendant la longue période précoloniale, avaient le pouvoir et le droit de donner des ordres, de prendre des décisions et de faire respecter l’obéissance; bref, ils avaient autorité. Les femmes leaders politiques étaient aussi courantes que les hommes dirigeants; et les femmes, et le principe politique féminin, étaient au cœur du fonctionnement harmonieux de leurs sociétés. Ce droit, cependant, serait contesté et mis à l’épreuve pendant la période coloniale, aboutissant à l’arrachement systématique de ce pouvoir – le retrait des femmes et du principe spirituel féminin des avenues de pouvoir et d’autorité qu’elles avaient précédemment occupées. Les femmes ouest-africaines et le principe spirituel féminin n’ont cependant pas pris cette position. Ils ont utilisé et fait évoluer leurs stratégies précoloniales d’obéissance, c’est-à-dire des stratégies précoloniales de résistance, en de nouvelles stratégies de lutte pour leurs droits. résultant en l’arrachement systématique de ce pouvoir – le retrait des femmes et du principe spirituel féminin des voies de pouvoir et d’autorité qu’elles avaient précédemment occupées. Les femmes ouest-africaines et le principe spirituel féminin n’ont cependant pas pris cette position. Ils ont utilisé et fait évoluer leurs stratégies précoloniales d’obéissance, c’est-à-dire des stratégies précoloniales de résistance, en de nouvelles stratégies de lutte pour leurs droits. résultant en l’arrachement systématique de ce pouvoir – le retrait des femmes et du principe spirituel féminin des voies de pouvoir et d’autorité qu’elles avaient précédemment occupées. Les femmes ouest-africaines et le principe spirituel féminin n’ont cependant pas pris cette position. Ils ont utilisé et fait évoluer leurs stratégies précoloniales d’obéissance, c’est-à-dire des stratégies précoloniales de résistance, en de nouvelles stratégies de lutte pour leurs droits.

 

La vision du monde ouest-africain

Afin d’apprécier la manière dont les femmes ouest-africaines exercent leur autorité, il faut d’abord comprendre comment les ouest-africains conceptualisent leur monde et ce que cela signifie d’y montrer pouvoir et autorité. Les peuples d’Afrique de l’Ouest identifient deux mondes: le monde humain ou physique / visible et le monde non humain ou spirituel / invisible. Ces mondes ne sont pas séparés; mais comme deux demi-cercles, ou deux moitiés d’un kolanut, lorsqu’ils sont connectés, forment un monde ouest-africain continu, complet et entier. Par conséquent, on ne peut pas comprendre le monde ouest-africain, ni apprécier l’histoire de l’Afrique de l’Ouest en se concentrant exclusivement sur le domaine physique humain. Faire cela ne reviendrait qu’à raconter la moitié de l’histoire de l’Afrique de l’Ouest. De même, on ne peut pas comprendre ni apprécier l’histoire des femmes ou du genre ouest-africaines en se concentrant exclusivement sur le domaine physique.

En effet, les structures cosmologiques ouest-africaines – qui opèrent dans un mouvement cyclique du temps ou dans un continuum – exigent que nous nous engagions avec elles pour aborder la totalité de l’expérience ouest-africaine. Ainsi, toute étude informée sur l’autorité politique féminine en Afrique de l’Ouest, doit nécessairement engager le principe spirituel politique féminin – ces forces invisibles qui sont construites par les Africains de l’Ouest en tant que femmes, comme les déesses, les médicaments, les esprits masqués, les oracles; ainsi que les femmes (lire: les êtres humains), qui ont été dotées d’idiosyncrasies spirituelles pour interpréter ce monde spirituel invisible; et dont l’autorité est personnifiée dans le travail des prêtresses, des devins, des médiums spirituels, des guérisseurs et des prophétesses. Il doit tenir compte de la multiplicité des manifestations féminines dans les deux mondes.

Comme mentionné précédemment, les peuples d’Afrique de l’Ouest identifient deux mondes, le monde humain ou physique / visible, qui est composé des cieux, de la terre et des eaux; et le monde non humain ou spirituel / invisible. Le monde non humain est le monde que nous ne pouvons pas voir. Ces deux mondes ne sont pas séparés, mais connectés, et forment un monde continu, complet et entier de l’Afrique de l’Ouest. Le monde ouest-africain est cyclique ou interminable. Cela explique la croyance ouest-africaine dans le cycle sans fin de la vie et dans la réincarnation. Ils croient que l’on est né, vieillit, meurt, puis renaît.

Le monde visible est un monde d’êtres humains, de forces et de phénomènes naturels. Le monde invisible est un monde d’êtres divins, de bons et mauvais esprits et d’ancêtres défunts. Les mondes visibles et invisibles communiquent et interagissent les uns avec les autres.

Les Africains de l’Ouest croient qu’il y a des esprits tout autour d’eux. Ces esprits sont trop nombreux pour qu’on les sache. Par conséquent, les Africains de l’Ouest ont des médiums (devins, prêtres, prêtresses) pour aider à expliquer l’univers. Ce sont des êtres humains spéciaux qui sont dotés d’idiosyncrasies spirituelles.

Les mondes spirituel et humain sont hiérarchiques. Au zénith du monde spirituel se trouve Dieu. Dieu n’est ni homme ni femme. Dieu est une combinaison et un équilibre de forces masculines et féminines. De nombreux peuples d’Afrique de l’Ouest ont des noms différents pour Dieu. Les Asante et Fanti du Ghana et de la Côte d’Ivoire, appellent Dieu, Nyame . Les Bambara du Mali, appelez Dieu, Jalang ; le Dogon du Burkina Faso et du Mali, appelle le Grand Dieu, Amma . L’Edo du Nigéria, appelez Dieu, Osa . Les brebis du Bénin, du Ghana et du Togo appellent Dieu, Mawu . Chez les Fon du Bénin, Dieu s’appelle Mawu-Lisa Les Ibibio du Nigéria, appellent Dieu, Abassi et Chuku .Les Igbo du Nigéria, appellent Dieu, Chukwu, Chineke et Olisa bi n’igwé Le Kpelle du Libéria, appelle Dieu, Yala . Les Mossi du Burkina Faso, appelez Dieu, Winnam . Les Nupe du Nigéria, appellent Dieu, Soko et Waqa . Les Vai du Libéria, appellent Dieu, Kamba ; et les Yoruba du Nigéria appellent Dieu, Olodumare, Olorun ou Olofin-Orun.

Dieu est trop grand pour être vu et est donc assisté par un panthéon de dieux et déesses inférieurs plus accessibles. Ces dieux et déesses sont autonomes, mais interdépendants. Ce sont des personnifications de phénomènes naturels. Ainsi, les Africains de l’Ouest ont des déesses des terres, des dieux de la foudre et du tonnerre; et, déesses des ruisseaux et des rivières. La déesse Yoruba des eaux et de l’amour est oshun . La déesse Igbo des terres est ani, et les déesses fon de la fertilité et des récoltes est legba.

De plus, la vision du monde ouest-africaine reflète un équilibre entre les principes masculins et féminins, ce qui signifie que lorsqu’il y a un dieu masculin, ce dieu masculin est servi par une prêtresse féminine. De même, quand il y a une déesse féminine, un prêtre masculin sert la déesse.

Sous les dieux et la déesse se trouvent les oracles. Les oracles en Afrique de l’Ouest peuvent être à la fois mâles et femelles. Ce sont des forces qui expliquent le passé et prédisent l’avenir. Ibiniukpabi, également connu sous le nom d’Arochukwu Long Juju par les Britanniques, était un oracle dont la puissance était ressentie dans toute la région du delta du Niger au Nigéria. Et elle était si puissante que les Britanniques ont ordonné une série de patrouilles pour tenter de la détruire.

Les ancêtres sont les morts, qui sont revenus à la vie. Ils représentent le cycle sans fin de la vie. Lorsque les ouest-africains versent la libation, ils le font pour inviter leurs ancêtres à être présents à des moments importants. Dans de nombreux pays d’Afrique de l’Ouest, les ancêtres prennent la forme physique de mascarades ou d’esprits masqués.

Le monde humain ouest-africain est essentiellement composé de deux types de sociétés: les sociétés centralisées et à petite échelle. Les rois et les reines (reines mères) règnent sur les sociétés centralisées; et les aînés, hommes et femmes, règnent sur les sociétés à petite échelle. En Afrique de l’Ouest, les hommes et les femmes prennent des titres pour démontrer leur réussite. Les guerriers d’Afrique de l’Ouest peuvent être à la fois des hommes et des femmes, y compris les guerriers des Amazones de l’ancien royaume du Dahomey. L’éthique du travail est extrêmement importante en Afrique de l’Ouest. Tous les hommes et femmes valides travaillent; et en tant que tel, il n’y a pas de mères ouest-africaines au foyer. Les hommes et les femmes valides qui choisissent de ne pas travailler en Afrique de l’Ouest sont considérés comme des personnes inutiles car ils ne contribuent pas à la société. Ils sont tellement négligés qu’ils figurent tout en bas de la hiérarchie sociale; encore plus négligés que les esclaves ouest-africains.

 

Politique en Afrique de l’Ouest: l’ère précoloniale

En Afrique de l’Ouest, la religion et la politique ont toujours été interconnectées. Cela se reflète dans le fait que la plupart des dirigeants ouest-africains – rois, reines et chefs – ont gouverné par droit divin. Beaucoup sont capables de retracer leur ascendance, à travers des histoires orales, à une figure semi-divine. Les Yoruba nigérians, par exemple, croient qu’Oduduwa a commencé sa vie en tant que divinité et est ensuite devenu le premier roi, ou Ooni d’Ife.

Cette section explore la place centrale et évolutive des femmes ouest-africaines, ainsi que le principe spirituel féminin dans la politique précoloniale en explorant les complexités de l’action politique féminine en Afrique de l’Ouest précoloniale. Pour ce faire, il divise la politique masculine et féminine en Afrique de l’Ouest précoloniale en deux grandes catégories analytiques, à savoir la circonscription politique humaine et la circonscription politique spirituelle. La circonscription politique humaine est divisée en deux catégories complémentaires: le gouvernement féminin et le gouvernement masculin. De même, comme indiqué ci-dessus, la circonscription politique spirituelle est également divisée en deux: le gouvernement féminin et le gouvernement masculin.

Le leadership et le pouvoir n’étaient pas étrangers aux femmes d’Afrique de l’Ouest dans la société précoloniale. Leur position était complémentaire, plutôt que subordonnée, à celle des hommes. Le pouvoir et l’autorité politiques étaient partagés entre les hommes et les femmes d’Afrique de l’Ouest dans ce qui a été décrit comme un système politique bisexuel dans lequel chaque sexe gérait et contrôlait ses propres affaires.

Les sociétés ouest-africaines reconnaissent deux constituants politiques, le spirituel et l’humain. La circonscription politique spirituelle en Afrique de l’Ouest se compose de divinités, de fonctionnaires masculins et féminins qui tiraient le pouvoir politique d’une association avec le monde spirituel. La circonscription politique humaine en Afrique de l’Ouest est composée de cadres qui réalisent un potentiel politique en tant qu’acteurs humains dans le domaine physique.

 

Le pouvoir féminin dans la circonscription politique spirituelle: étude de cas des Igbo du Nigéria

La circonscription politique spirituelle féminine en Afrique de l’Ouest composée de médicaments, de déesses, de prêtresses, d’esprits masqués ou de mascarades et de devins figurait en tant que chefs politiques dans les communautés Igbo. Les esprits masqués féminins figuraient en bonne place en tant que tribunaux judiciaires et juges de la conduite morale. C’étaient des morts qui étaient revenus à la vie dans la vie de la communauté. Par exemple, parmi les Igbo nigérians de l’est, la mascarade de nuit féminine, Abere, n’est sortie que la nuit et on disait qu’elle portait toutes les bonnes chances et les malédictions dans sa casserole. Au cœur de la nuit, elle s’est déplacée pour jouer le rôle de garde de nuit. Sa présence était détectée par une myriade de sons horribles – musique désagréable, cris, cris et malédictions – qui l’accompagnaient partout où elle allait. Abere a souvent chanté une chanson impressionnante qui a chargé les citoyens d’Obukpa de se comporter pour: «Abere tue le mari, prend la femme en captivité et prend également en captivité l’homme qui épouse la femme qu’elle a emmenée captive. Elle a également visité des fermes et divulgué ouvertement et ridiculisé les activités néfastes de certains membres de la communauté. Aucun secret n’était à l’abri d’Abere. À l’époque précoloniale, Abere fonctionnait comme une partie intégrante du système juridique et fonctionnait activement comme un agent de contrôle social. Elle avait le pouvoir et l’autorité d’ordonner aux humains sans contestation et ses décrets et punitions étaient incontestables. Elle était une disciplinaire stricte qui prononçait des peines sévères et rendait visite à toute personne dont les activités étaient considérées comme une menace pour l’intégrité de la communauté avec la maladie – plaies chroniques et maladie mentale – et, si nécessaire, la mort. Abere a également fonctionné en tant que tribunal communautaire, prononçant des jugements dans les affaires portées devant elle et recouvrant les rétributions des contrevenants. En tant qu’incarnation d’une femme morte, Abere a particulièrement promu et protégé l’industrie féminine (marketing et commerce en particulier), et les hommes auraient craint ses déclarations. Elle était une disciplinaire stricte qui prononçait des peines sévères et rendait visite à toute personne dont les activités étaient considérées comme une menace pour l’intégrité de la communauté avec la maladie – les plaies chroniques et la maladie mentale – et si nécessaire, la mort. Abere a également fonctionné en tant que tribunal communautaire, prononçant des jugements dans les affaires portées devant elle et recouvrant les rétributions des contrevenants. En tant qu’incarnation d’une femme morte, Abere a particulièrement promu et protégé l’industrie féminine (marketing et commerce en particulier), et les hommes auraient craint ses déclarations. Elle était une disciplinaire stricte qui prononçait des peines sévères et rendait visite à toute personne dont les activités étaient considérées comme une menace pour l’intégrité de la communauté avec la maladie – les plaies chroniques et la maladie mentale – et si nécessaire, la mort. Abere a également fonctionné en tant que tribunal communautaire, prononçant des jugements dans les affaires portées devant elle et recouvrant les rétributions des contrevenants. En tant qu’incarnation d’une femme morte, Abere a particulièrement promu et protégé l’industrie féminine (marketing et commerce en particulier), et les hommes auraient craint ses déclarations.

 

Le pouvoir féminin dans la circonscription politique humaine: les reines mères dans le gouvernement et la politique d’Asanteland, Ghana

Le gouvernement et la politique d’Asanteland étaient organisés sur une base complémentaire entre les sexes. Certains chercheurs ont appelé cela un système politique bisexuel. Par conséquent, les Asante avaient un gouvernement masculin et féminin. Les reines mères étaient des femmes co-gouvernantes d’Asanteland. Ils tiraient leur pouvoir de la nature matrilinéaire de l’organisation sociale. Les Asante disent que «c’est la femme qui a donné naissance à un homme, c’est une femme qui a donné naissance à un chef». Les reines mères déterminent la succession, l’héritage, les droits, les obligations et la citoyenneté.

 

Structure gouvernementale

Tout en haut du gouvernement centralisé se trouvaient les Asantehemma ou reine mère, et Asantehene ou roi. Sous ces dirigeants se trouvaient les reines mères et les rois des souverains, la femme Ohemaa et le mâle Omanhene . L’ Ohemaa était le co-dirigeant qui avait la responsabilité conjointe avec le chef masculin de toutes les affaires de l’État. Sous les zones divisionnaires se trouvent les villes, qui sont gouvernées par leur propre reine mère appelée Oba Panin et le chef masculin Odikro . Sous les villes se trouvent les huit clans d’Asanteland, qui sont gouvernés par des sous-chefs féminins appelés Abusuapanyin .

 

Responsabilités et obligations des reines mères

La Reine Mère Asante exerçait une autorité dans de nombreux domaines. Le devoir le plus important était cependant ses responsabilités vis-à-vis du roi. D’abord et avant tout, la Reine Mère Asante élit le roi. Elle est la généalogiste royale qui détermine la légitimité de tous les prétendants au tabouret vacant. Lorsqu’un tabouret de roi devient vacant, l’Asantehemma nomme un candidat pour le tabouret d’or. Elle a trois chances de proposer un candidat qui doit être approuvé par le conseil traditionnel.

La Reine Mère guide et conseille le roi, dans toutes les questions d’État, de tradition et de religion. Elle veille à ce que les tabous ne soient pas violés, et elle est la seule à avoir le droit de critiquer et de réprimander le roi en public. Elle est membre du conseil d’administration ou de l’assemblée d’État; et la présence de la reine mère est requise chaque fois que d’importantes questions d’État doivent être décidées.

La reine mère avait également des responsabilités judiciaires. Elle a sa propre cour séparée dans son palais où elle était assistée par des conseillères et des fonctionnaires. Elle entend toutes les affaires judiciaires impliquant les serments sacrés de l’État et a compétence indépendante sur toutes les affaires domestiques concernant les femmes et les membres de la famille royale. Dans certains cas, les justiciables de sexe masculin pourraient demander que leurs affaires civiles soient transférées du tribunal du roi au tribunal de la reine mère. Si elle les accepte, son jugement est définitif.

En tant que reine mère, elle est en charge de la gouvernance féminine et a réuni des femmes pour, par exemple, nettoyer le village. Elle a effectué des rituels importants pour la communauté et était présente lors de cérémonies importantes comme les funérailles. C’était la Reine Mère qui accomplissait tous les rites d’initiation; et toutes les jeunes femmes devaient être amenées chez la reine mère une fois qu’elles avaient commencé à avoir leurs règles. Contrairement à la plupart des femmes, la reine mère mariée a le droit d’avoir des relations avec les hommes du royaume.

 

L’Iyalode dans la politique des Yoruba (Nigéria)

 L’ Iyalode , comme les chefs masculins du Yorubaland, était un chef à part entière. Elle avait ses propres insignes spéciaux de bureau qui se composait d’un collier de perles spéciales, des chapeaux de paille à large bord , et un châle. L’ Iyalode avait ses propres serviteurs personnels , des batteurs spéciaux et des sonneurs de cloche pour attirer l’attention sur les femmes du royaume.

Le titre Iyalode était enveloppant . Elle a reçu la juridiction sur toutes les femmes. Elle a reçu le titre d’ Eiyelobinrin, «mère de toutes les femmes». L’ Iyadole était la représentante choisie de toutes les femmes. Sa position a été acquise, pas héritée.

Le bureau d’ Iyalode était un bureau électif qui devait avoir le cachet d’approbation populaire. La qualification la plus importante était la capacité avérée de l’ Iyalode en tant que leader à exprimer les sentiments des femmes du royaume. Elle contrôlait de vastes ressources économiques et était populaire. Une fois nommés, les Iyalode sont devenus non seulement la voix des femmes au gouvernement, mais aussi la reine qui a coordonné leurs activités.

L’ Iyalode a réglé les querelles devant les tribunaux et a rencontré des femmes pour déterminer quelle devrait être la position des femmes sur des questions telles que la déclaration de guerre, l’ouverture de nouveaux marchés et l’administration des femmes au niveau local.

En tant que porte-parole des femmes, l’ Iyalode a eu accès à tous les postes de pouvoir et d’autorité au sein de l’État. Elle exerçait des pouvoirs législatifs, judiciaires et exécutifs avec des chefs masculins dans leur conseil.

Elle avait son propre conseil de femmes chefs subalternes qui exerçaient la compétence sur toutes les questions concernant les femmes. Son conseil des femmes chefs était impliqué dans le règlement des différends entre les femmes, la propreté des marchés et les autres préoccupations des femmes. L’ Iyalode contrôlait également les marchés du royaume. Elle était la présidente générale honoraire de toutes les sociétés féminines de la ville. Une grande partie de ce que l’ Iyalode pouvait réaliser dépendait des qualités de l’ Iyalode , de sa personnalité, de son dynamisme et de sa perspicacité politique.

 

Femmes Igbo dans la politique communautaire

Il y avait deux branches de gouvernement dans la circonscription politique humaine d’Igboland, l’homme et la femme. Le gouvernement féminin d’Igboland a été divisé en deux branches, l’ otu umuada et l’ otu iyomdi.

L’ otu umuada

L’ umuada comprenait toutes les filles mariées, célibataires, divorcées et veuves de la lignée ou de la communauté. Leurs réunions ont eu lieu à tour de rôle entre les communautés dans lesquelles ils se sont mariés. Le résultat a été la création de réseaux de communication de femmes à travers l’Igboland. Ces réseaux ont rendu possible la solidarité entre femmes de vastes régions pendant la guerre des femmes de 1929 ou Ogu Umunwanyi .

Les fonctions de l’ otu umuada étaient nombreuses:

  1. Ils ont servi de groupes de pression politique dans leurs villages natals.
  2. Ils ont créé des influences unificatrices entre leurs lignées natales et leurs lignées maritales.
  3. Ils ont réglé les différends, les différends intra-lignagers et les différends entre les villages natals et les villages dans lesquels ils se sont mariés.
  4. Ils ont exécuté des rites, des rituels et des sacrifices pour la communauté, y compris les rites d’absolution finaux pour les nouvelles mariées. Le jour en question, la future mariée avouerait toutes ses mauvaises actions à l’ otu umuada qui la purifierait alors.
  5. L’ otu umuada a également effectué des rituels de purification pour les maisons de la lignée et d’autres zones considérées comme polluées, afin que les dieux ou les déesses ne lâchent pas leur colère sur le peuple, mais au lieu de cela, leur fournissent une bonne santé, de la générosité et une progéniture.
  6. Les otu umuada ont entendu les confessions d’épouses adultères et ont effectué des rituels de purification pour elles.

 

L’ otu inyomdi    

Les otu inyomdi étaient des épouses du village. Leur chef, Anasi , était l’épouse la plus âgée de la communauté. Elle était la femme qui était mariée le plus longtemps dans la communauté. L’ anasi était le moyen par lequel les femmes pouvaient exprimer leurs préoccupations et protéger leurs intérêts en tant qu’épouses, mères, fermières et commerçantes.

Les devoirs de l’ otu inyomdi étaient nombreux:

  1. Ils ont aidé les épouses de la lignée en période de stress et de maladie.
  2. Ils ont entendu et prononcé des punitions dans les affaires impliquant des maris qui maltraitaient leurs femmes.
  3. Ils se sont assurés que le ruisseau du village et la place du marché étaient propres.
  4. Ils ont pris des décisions concernant la plantation et la récolte des cultures.
  5. Ils ont pris soin des animaux qui avaient détruit leurs récoltes.

 

Assemblée des femmes

De temps en temps dans la vie de la communauté, l’ otu umuada et l’otu inyomdi se réunissaient en tant qu’assemblée des femmes pour discuter des problèmes qui les affectaient en tant que femmes de la communauté.

 

Associations Ogbo ou associations Age Grade

Les classes d’âge étaient des groupes de femmes du même âge, qui se réunissaient pour inciter à l’ambition et au travail acharné. Ils ont exercé des fonctions religieuses, sociales et politiques au sein de la communauté; formé les jeunes à la vie de groupe; et fourni des avenues de socialisation et de camaraderie qui étaient des facteurs très utiles et intégrateurs dans la société. A Igboland, les filles célibataires de la lignée se sont constituées en diverses associations ogbo . L’un d’eux était l’ okpo ntuet leurs tâches comprenaient le nettoyage et l’entretien des latrines et des dépotoirs du village; l’exécution de services de travail communaux tels que la construction de maisons et les tâches connexes; et s’organiser en groupes de danse, qui offraient des forums où les filles pouvaient établir des relations solides et durables avec d’autres filles du groupe.

 

Prise de titre

À Igboland, le statut était atteint, non attribué et le statut de la femme était déterminé par ses propres réalisations, et non par celles de son mari. Les femmes Igbo pourraient améliorer leur statut social en remportant des titres. Ces titres comprenaient les ikenga, inachi et inwene . Les femmes intitulées ont reçu beaucoup de respect et celles qui ont fait preuve de capacités de leadership pouvaient souvent occuper des fonctions politiques.

 

L’omu et son cabinet

L’ omu et son cabinet de conseillères titrées , ilogu, étaient chargés de s’occuper de la section féminine de la communauté. La place du marché était le domaine de la femme Igbo. Il a eu lieu tous les quatre jours. L’ omu et son cabinet supervisent le marché et définissent ses règles et réglementations. L’ omu et son cabinet fixaient les prix des produits marchands et définissaient les interdictions du marché. Ils ont agi en tant que tribunal pour juger les affaires et persécuter les malfaiteurs. L’ omu a nommé une policière appelée awo . L’ awo a mis en œuvre la réglementation des prix fixes sur les marchés. Elle a veillé à ce que les tabous du marché soient respectés, a arrêté les malfaiteurs et les a amenés devant leomu court. Les tabous du marché inclus, pas de combats sur le marché, les produits de palme ne doivent pas être vendus en grappes, mais séparés en premier; Enfin, les poivrons doivent d’abord être bouillis avant d’être vendus.

 

Stratégies de résistance féminine en Afrique de l’Ouest précoloniale

À l’ère précoloniale, les femmes ouest-africaines se sont réunies pour exprimer leurs sentiments sur les situations qui les affectaient. Ces lieux de réunion servaient également de réseaux de soutien sur lesquels les femmes pouvaient compter pour punir sévèrement les hommes coupables.

Que feraient exactement les femmes? Premièrement, ils demanderaient que tout comportement répréhensible cesse. Sinon, les groupes de femmes serviraient de «groupes de pression» qui imposeraient des punitions au ou aux coupables. Les tactiques des groupes de femmes ouest-africaines comprenaient: le recours à des grèves, des boycotts, la force, la nudité comme protestation et «faire la guerre» ou «s’asseoir sur un homme». «Faire la guerre» ou «s’asseoir sur un homme» était la mesure la plus dure que les femmes ouest-africaines employaient pour punir les malfaiteurs et faire respecter leurs règles et réglementations.

Les grèves et les boycotts signifiaient souvent que les femmes ouest-africaines ignoreraient leurs responsabilités familiales ou conjugales. Par exemple, les femmes ouest-africaines pourraient «boycotter» ou s’abstenir de rapports sexuels avec leur mari. JS Harris rapporte un cas où une communauté de femmes Igbo a demandé à plusieurs reprises aux membres de leur clan de dégager les chemins menant au marché. Quand elles ne l’ont pas fait, toutes les femmes du village ont refusé de cuisiner pour leur mari jusqu’à ce qu’elles le fassent. Le boycott a fonctionné parce que toutes les femmes du village ont coopéré. Les maris ne pouvaient pas demander à manger à leur mère ou à leurs sœurs.

Une femme ouest-africaine pourrait obtenir le soutien d’autres femmes pour «faire la guerre» à un individu de plusieurs manières. La femme lésée pouvait porter plainte sur la place du marché ou à l’un des rassemblements de femmes. Ils pouvaient laisser échapper un cri de grief traditionnel qui ferait écho au village. Toutes les femmes du village se réunissaient sur un terrain d’entente, la place du marché ou la place du village. Des brindilles de palmier seraient transmises de femme en femme, symbole de la guerre à venir. Les femmes s’habillaient en tenue de guerre, la tête ligotée de fougères et le visage enduit de cendres. Ils se déplaçaient alors avec une précision guerrière et se rassemblaient dans l’enceinte du délinquant. Une fois sur place, ils dansaient et chantaient des chansons dérisoires qui décrivaient leurs griefs. Certaines des chansons remettaient en question la virilité du délinquant. Ils frappaient à la porte du délinquant avec leurs pilons de cuisine. Ensuite, ils contournaient l’enceinte du délinquant et la recouvraient de boue. À certaines occasions, les femmes détruisaient la maison. Ils sortiraient le malfaiteur et le brutaliseraient. Ils l’entouraient puis se relaient pour «s’asseoir» symboliquement sur lui.

Un homme ainsi réprimandé, s’est tenu humilié en présence de tous ses pairs. Il pourrait être ainsi puni s’il maltraitait sa femme à plusieurs reprises, violait les règles du marché ou permettait à ses animaux de détruire les récoltes des femmes.

 

Effet du colonialisme sur les structures politiques des femmes ouest-africaines

 

Le colonialisme en Afrique de l’Ouest a permis à une puissance étrangère de diriger le peuple ouest-africain sans leur permission. Les colonialistes européens ont pu s’emparer des terres ouest-africaines grâce à la conquête militaire. Le colonialisme ne valorisait pas le monde des colonisés. Il divisa la société colonisée et affaiblit tous ses membres.

Le colonialisme a marqué le début ou la fin de toute égalité entre les sexes dans le village et la politique. Les femmes ont subi la plus grande perte de pouvoir. Ils ont été relégués au second plan et ne pouvaient plus participer à la prise de décision. Dans les sociétés non centralisées, de jeunes hommes opportunistes qui se sont liés d’amitié avec des maîtres coloniaux ont été choisis pour occuper des postes de direction en tant que chefs mandataires, et les affaires qui étaient auparavant soumises aux organisations de femmes étaient désormais portées devant les tribunaux coloniaux. À l’exception d’Ahebi Ugbabe du Nigéria colonial, il n’y avait pas de femmes chefs de mandat ni de membres des tribunaux. Les femmes n’étaient pas des messagers, des interprètes, des commis ou des policières.

Les chefs des mandats étaient très corrompus. Ils s’aidaient constamment aux produits agricoles et aux animaux des femmes; et forcé les femmes Igbo à se marier sans leur accorder le droit coutumier de les refuser.

L’organisation politique des femmes a perdu de son prestige et de ses membres à mesure que leurs fonctions politiques et religieuses ont été remplacées par la domination coloniale et le christianisme. Les cliniques et les médicaments étrangers ont remplacé le besoin de rituels et de sacrifices que les organisations de femmes entreprenaient pour le bien-être du village.

Les gouvernements coloniaux ont interdit l’entraide et le recours à la force par des individus ou des groupes pour traduire en justice les malfaiteurs. Ils ont également interdit de «s’asseoir sur un homme». L’environnement colonial ne permettait pas la solidarité de groupe entre les femmes, ni ne prévoyait un leadership dispersé ou un pouvoir partagé.

Les maîtres coloniaux ont revendiqué la terre africaine, la privatisant et la commercialisant, faisant ainsi obstacle au système traditionnel de propriété foncière communautaire. Ils ont introduit des subventions de la Couronne qui permettaient aux hommes qui voulaient acheter ou posséder des terres de le faire. Le système a non seulement rendu impossible la propriété des terres par les femmes, mais en a restreint l’accès à des fins agricoles.

Le colonialisme a érodé bon nombre des avenues économiques des femmes dans la société traditionnelle. Avec l’introduction des cultures de rente pour les marchés mondiaux, les hommes ont été de plus en plus employés pour travailler dans les fermes, négligeant les femmes, les cultivateurs traditionnels, dans le processus. Le colonialisme a entraîné l’importation de produits européens, ruinant ainsi les systèmes traditionnels de fixation des prix, un autre secteur contrôlé par les femmes.

Avec le colonialisme est venu le christianisme et l’introduction des idées et de la culture occidentales. La nouvelle foi n’a attiré que quelques convertis au départ. Lorsque les femmes ouest-africaines ont réalisé que l’éducation occidentale était la clé du leadership politique, beaucoup d’autres l’ont rejoint, afin que leurs enfants soient autorisés à fréquenter l’école missionnaire.

Église et école étaient synonymes, avec des cours organisés dans un bâtiment d’église. Les filles ont moins accès que les garçons à l’éducation missionnaire. Ces écoles offraient généralement des possibilités d’éducation dans des métiers considérés comme masculins, comme la menuiserie et l’imprimerie, excluant ainsi les femmes du processus. Les quelques filles qui fréquentaient l’école missionnaire se limitaient entièrement à la vie privée de la famille. On leur a enseigné la cuisine, le nettoyage, les soins aux enfants et la couture – les compétences domestiques nécessaires pour le mariage chrétien et la maternité dans leur esprit. Ceci, contrairement à la préparation qui leur a permis dans la culture précoloniale de s’impliquer à la fois dans les domaines privé et public.

Les préjugés des missionnaires contre les femmes d’Afrique de l’Ouest étaient conformes à l’idéologie victorienne selon laquelle la place d’une femme était à la maison. Ils croyaient que les femmes étaient fragiles et incapables de maîtriser les sujets dits masculins. De plus, le mariage chrétien a introduit le titre de «Mme» Ce qui a remplacé la tradition des femmes ouest-africaines passant par le prénom de leur mère, diffusant davantage la validation des femmes.

 

L’effet du colonialisme sur les femmes Igbo – La guerre des femmes ou Ogu Umunwanyi de 1929

Les femmes «ont fait la guerre» en 1929 pour attirer l’attention sur un certain nombre de situations qui ont nui à leurs intérêts en tant que femmes.

  1. Ils pensaient que le gouvernement colonial britannique instituerait une imposition directe sur eux. En 1927, les Britanniques avaient institué une fiscalité directe sur les hommes. Selon la rumeur, les femmes seraient ensuite imposées.
  2. Ils ont «fait la guerre» en réaction à la chute spectaculaire des prix de l’huile de palme due à la dépression mondiale. Le prix des denrées alimentaires était une entreprise contrôlée par des femmes Igbo; et avant l’institution de l’impôt direct sur les hommes en 1927, le prix officiel de l’huile de palme se situait entre 12 et 13 shillings. Le prix officiel du pétrole mélangé se situait entre 9 et 10 shillings pour une boîte de quatre gallons. Le prix officiel des palmistes se situait entre 7 et 8 shillings pour 50 livres. En 1928, le prix de l’huile de palme est tombé à 7 shillings 5 ​​pence. En 1929, le prix a encore chuté à 5 shillings 11 pence

Qu’ont fait les femmes? Ils ont décidé de négocier, méthode que les femmes employaient à l’époque précoloniale pour réparer tout tort qui leur était fait. Par conséquent, le 30 décembre 1929, les femmes Igbo ont tenu une réunion de masse. Ils ont rencontré le responsable de district et des représentants de United Africa Company, John Holt, Russell, etc. Ils demandent un prix plus élevé pour l’huile de palme et les noyaux: «nous avons fixé un certain prix pour l’huile de palme et les noyaux et si nous obtenons cela, nous apporterons Nous voulons 10 shillings la boîte pour l’huile et 9 shillings le boisseau pour les amandes. »

  1. Ils ont «fait la guerre» à cause du prix élevé des marchandises importées. En 1928, le droit sur le tabac passe de 1 shilling 6 pence à 2 shillings en 1929.
  2. Ils ont «fait la guerre» à cause du changement de méthode d’achat de la mesure au poids institué par le gouvernement colonial. Les femmes Igbo étaient convaincues qu’elles étaient trompées.
  3. Les femmes Igbo «ont fait la guerre» parce que le gouvernement avait introduit une inspection des produits des femmes.
  4. Les femmes igbo étaient furieuses face aux persécutions, aux extorsions et à la corruption des chefs des mandats et des membres des tribunaux autochtones.

Et pour couronner le tout,

  1. Les femmes igbo se sentaient totalement ignorées et méprisées par les autorités coloniales.

Ce sont ces facteurs qui ont alimenté la colère des femmes igbo, présentant le besoin de mettre de l’ordre dans les colons britanniques.

Qu’est-il arrivé? Dans la région d’Oloko de la division de Bende, l’agent de district par intérim, M. Cook, demande au chef du mandat, Okogu, de commencer à compter les hommes, les femmes, les enfants et les animaux adultes. Le chef de l’adjudant Okogu attribue cette tâche à Emeruwa, qui est son messager. Le 23 novembre 1929, Emeruwa se rend chez Nwanyereuwa pour lui demander ce décompte. Un Nwanyereuwa en colère lui crie: « Votre mère a-t-elle été comptée? » Ils se saisissent par la gorge et une bagarre s’ensuit. Nwanyereuwa tire une alarme. Par coïncidence, les femmes se réunissent au marché, pour discuter de cette rumeur fiscale. Nwanyereuwa fait irruption et leur raconte ce qui s’est passé. C’est un signe manifeste qu’ils vont effectivement être taxés. Les femmes envoient donc un message à d’autres femmes en envoyant des brindilles de palmier aux femmes des villages voisins pour leur demander de venir à Oloko. La signification de cette action représentait la guerre à venir.

Le 24 novembre, le marché d’Oloko est rempli de femmes de loin et de près:

Un dimanche, une alarme s’est déclenchée, notre attention a été attirée sur le fait que le cas s’était produit, c’est-à-dire que ce que nous avions anticipé s’était produit. Nous avons tous commencé cette nuit-là pour Oloko pour voir ce qui s’était passé là-bas.

Une fois rassemblées, les femmes se sont rendues à la mission pastorale du delta du Niger pour manifester contre Emeruwa:

ils ont dansé et dansé à l’extérieur de l’enceinte de la Mission toute la nuit, mangeant et buvant du vin de palme et chantant qu’on avait dit à Nwanyereuwa de compter ses chèvres, ses moutons et son peuple.

De la Mission, ils ont marché vers le complexe d’Okogu, pour lui demander d’expliquer pourquoi il leur avait ordonné de payer des impôts. Ils ont fini par prendre d’assaut sa concession, pillé ses biens et attaqué ses femmes et ses serviteurs. La méthode employée par les femmes était celle qu’elles employaient dans la zone précoloniale pour «faire la guerre» ou «s’asseoir sur un homme».

Le 26 novembre, les femmes se sont rendues au quartier général de la division de Bende pour signaler l’assaut de Nwanyereuwa. Le lendemain, les femmes Igbo des divisions Bende, Aba et Owerri se sont rassemblées à Oloko et ont refusé de se disperser jusqu’à ce que l’agent de district par intérim Cook les informe qu’elles ne seraient pas imposées. Les femmes insistent également pour qu’Okogu soit arrêté et démis de ses fonctions de chef du mandat.

Selon l’officier de district Captain Hill qui venait de rentrer de congé:

Les femmes, au nombre de plus de 10 000, criaient et hurlaient dans le bureau avec frénésie. Ils ont exigé sa casquette de bureau, que je leur ai jetée et elle a rencontré le même sort qu’une carcasse de renard jetée à une meute de chiens. La gare entre le bureau et l’Epsom et juste autour du bureau ressemblait à Epsom Downs le Derby Day. La foule s’est immédiatement étendue à travers le village de Bende et le pandémonium était au-delà de toute croyance. Il m’a fallu deux heures pour avoir la possibilité d’envoyer le fil pour demander plus de policiers.

Les femmes sont reparties avec une déclaration écrite selon laquelle elles ne seront pas imposées. Okogu a été arrêté et condamné à 2 ans de prison.

Le gouvernement colonial pensait que les femmes seraient apaisées par cette arrestation. L’inverse, cependant, s’est produit. La nouvelle de l’emprisonnement d’Okogu a encouragé les femmes qui croyaient avoir remporté une victoire et, par conséquent, elles ont pris d’assaut village après village.

Le 12 décembre, ils ont envahi Nguru, Okpuala et Ngor, détruit les bâtiments de la cour coloniale et brûlé tous les registres. Pour empêcher de nouvelles destructions, le gouvernement colonial britannique a déployé une force de frappe mobile. Le 13 décembre, le gouvernement colonial a envoyé des dépêches à Aba, Port Harcourt, Mbosi et Owerri. Dans la province de Calabar, Ikot Ekpene, Abak et Opobo ont été attaqués. Le feu a été ouvert et il y a eu un certain nombre de blessés.

Au total, plus de cinquante femmes sont tuées et cinquante ont été blessées. Les effets n’étaient pas positifs pour les femmes. Politiquement, les Britanniques ont interdit le système des mandats de chef et l’ont remplacé par le système du «banc de masse», qui a donné le pouvoir à un certain nombre de juges au lieu d’un. Les Britanniques ont également interdit l’entraide et «faire la guerre» ou «s’asseoir sur un homme»

De plus, le gouvernement colonial a envoyé un grand nombre d’anthropologues et d’ethnographes sur le terrain pour étudier les systèmes politiques Igbo afin de s’assurer que rien de tel que la guerre des femmes ne se reproduise. Les Britanniques ont envoyé des anthropologues du gouvernement colonial comme CK Meek, Sylvia Leith-Ross, Margaret Green et Ida Woods pour étudier les Igbo. Ainsi, à la fin de 1934, plus de 200 rapports de renseignement avaient été publiés.


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