La propagation de l’islam en Afrique de l’Ouest: confinement, mélange et réforme du huitième au vingtième siècle
Si la présence de l’islam en Afrique de l’Ouest remonte au VIIIe siècle, la diffusion de la foi dans les régions qui sont aujourd’hui les États modernes du Sénégal, de la Gambie, de la Guinée, du Burkina Faso, du Niger, du Mali et du Nigéria, était en réalité une procédure complexe. Une grande partie de ce que nous savons sur les débuts de l’histoire de l’Afrique de l’Ouest provient de récits médiévaux écrits par des géographes et historiens arabes et nord-africains. Les spécialistes ont utilisé plusieurs modèles pour expliquer pourquoi les Africains se sont convertis à l’islam. Certains mettent l’accent sur les motivations économiques, d’autres soulignent l’attrait du message spirituel de l’islam, et un certain nombre soulignent le prestige et l’influence de l’alphabétisation arabe pour faciliter la construction de l’État. Bien que les motivations des premières conversions restent floues, il est évident que la présence précoce de l’islam en Afrique de l’Ouest était liée au commerce et au commerce avec l’Afrique du Nord. Le commerce entre l’Afrique de l’Ouest et la Méditerranée a précédé l’Islam, cependant, les musulmans d’Afrique du Nord ont intensifié le commerce transsaharien. Les commerçants nord-africains ont été les principaux acteurs de l’introduction de l’islam en Afrique de l’Ouest. Plusieurs routes commerciales importantes reliaient l’Afrique sous le Sahara au Moyen-Orient méditerranéen, comme Sijilmasa à Awdaghust et Ghadames à Gao. Le Sahel, zone de transition écologique entre le désert du Sahara et la zone forestière, qui s’étend sur le continent africain, a été un point de contact intense entre l’Afrique du Nord et les communautés au sud du Sahara. En Afrique de l’Ouest, les trois grands empires médiévaux du Ghana, du Mali et des Songhay se sont développés au Sahel. Les commerçants nord-africains ont été les principaux acteurs de l’introduction de l’islam en Afrique de l’Ouest. Plusieurs routes commerciales importantes reliaient l’Afrique sous le Sahara au Moyen-Orient méditerranéen, comme Sijilmasa à Awdaghust et Ghadames à Gao. Le Sahel, zone de transition écologique entre le désert du Sahara et la zone forestière, qui s’étend sur le continent africain, a été un point de contact intense entre l’Afrique du Nord et les communautés au sud du Sahara. En Afrique de l’Ouest, les trois grands empires médiévaux du Ghana, du Mali et des Songhay se sont développés au Sahel. Les commerçants nord-africains ont été les principaux acteurs de l’introduction de l’islam en Afrique de l’Ouest. Plusieurs routes commerciales importantes reliaient l’Afrique sous le Sahara au Moyen-Orient méditerranéen, comme Sijilmasa à Awdaghust et Ghadames à Gao. Le Sahel, zone de transition écologique entre le désert du Sahara et la zone forestière, qui s’étend sur le continent africain, a été un point de contact intense entre l’Afrique du Nord et les communautés au sud du Sahara. En Afrique de l’Ouest, les trois grands empires médiévaux du Ghana, du Mali et des Songhay se sont développés au Sahel. était un point de contact intense entre l’Afrique du Nord et les communautés au sud du Sahara. En Afrique de l’Ouest, les trois grands empires médiévaux du Ghana, du Mali et des Songhay se sont développés au Sahel. était un point de contact intense entre l’Afrique du Nord et les communautés au sud du Sahara. En Afrique de l’Ouest, les trois grands empires médiévaux du Ghana, du Mali et des Songhay se sont développés au Sahel.
L’histoire de l’islam en Afrique de l’Ouest peut être expliquée en trois étapes: confinement, mélange et réforme. Dans la première étape, les rois africains ont contenu l’influence musulmane en séparant les communautés musulmanes, dans la deuxième étape, les dirigeants africains ont mélangé l’islam avec les traditions locales alors que la population s’appropriait sélectivement les pratiques islamiques, et enfin dans la troisième étape, les musulmans africains ont fait pression pour débarrasser leurs sociétés des pratiques mixtes et mettre en œuvre la charia. Ce cadre en trois phases aide à mettre en lumière le développement historique des empires médiévaux du Ghana, du Mali et de Songhay et les djihads du XIXe siècle qui ont conduit à l’établissement du califat de Sokoto en Hausaland et de l’État umarien en Sénégambie.
Confinement: le Ghana et le Takrur
La présence précoce de l’islam s’est limitée aux communautés musulmanes ségrégées liées au commerce transsaharien. Au 11ème siècle, le géographe andalou, Al-Bakri, rapporta des comptes rendus sur les colonies berbères arabes et nord-africaines de la région. Plusieurs facteurs ont conduit à la croissance de la classe des marchands-érudits musulmans dans les royaumes non musulmans. L’Islam a facilité le commerce à longue distance en offrant des ensembles d’outils utiles aux commerçants, notamment le droit des contrats, le crédit et les réseaux d’information. Les marchands-érudits musulmans ont également joué un rôle important dans les royaumes non musulmans en tant que conseillers et scribes au Ghana. Ils avaient la compétence cruciale du script écrit, qui a aidé à l’administration des royaumes. De nombreux musulmans étaient également des spécialistes religieux dont les amulettes étaient prisées par les non-musulmans.
Les marchands-érudits ont également joué un rôle important dans la propagation de l’islam dans les zones forestières. Ceux-ci comprenaient les marchands-érudits Jakhanke de [nom de la région], les marchands Jula au Mali et en Côte d’Ivoire, et les marchands haoussa au XIXe siècle au Nigéria, au Ghana et en Guinée Basau]. Les communautés musulmanes des zones forestières étaient des communautés minoritaires souvent liées aux diasporas commerçantes. De nombreuses traditions dans les zones forestières reflètent encore la tradition d’Al-Hajj Salim Suwari, un savant Soninke de la fin du XVe siècle, qui s’est concentré sur les responsabilités des musulmans dans une société non musulmane. Sa tradition, connue sous le nom de tradition suwarian, décourageait le prosélytisme, croyant que Dieu amènerait les gens à l’islam à sa manière. Cette tradition a fonctionné pendant des siècles dans la zone forestière y compris de nos jours,
Bien que le Ghana moderne ne soit pas lié à l’ancien royaume du Ghana, le Ghana moderne a choisi ce nom comme un moyen d’honorer l’histoire ancienne de l’Afrique. Les frontières de l’ancien royaume englobaient la région du delta moyen du Niger, qui comprend le Mali moderne et des parties de la Mauritanie et du Sénégal actuels. Cette région a historiquement abrité les peuples Soninken Malinke, Wa’kuri et Wangari. Les Fulanis et les Berbères du sud du Sahara Sanhaja ont également joué un rôle de premier plan dans la propagation de l’islam dans la région du delta du Niger. De grandes villes ont émergé dans la région du delta du Niger vers 300 après JC Vers le VIIIe siècle, des documents arabes mentionnaient l’ancien Ghana et le fait que les musulmans traversaient le Sahara pour se rendre en Afrique de l’Ouest pour le commerce. Les marchands nord-africains et sahariens échangeaient du sel, des chevaux, des dattes et des chameaux du nord avec de l’or, du bois, et les denrées alimentaires des régions au sud du Sahara. Les rois du Ghana, cependant, n’ont pas permis aux marchands nord-africains et sahariens de passer la nuit dans la ville. Cela a donné naissance à l’une des caractéristiques majeures du Ghana: la double ville; Les rois du Ghana ont bénéficié des commerçants musulmans, mais les ont gardés hors des centres de pouvoir.
Du VIIIe au XIIIe siècle, les contacts entre musulmans et africains se sont multipliés et des États musulmans ont commencé à émerger au Sahel. Finalement, les rois africains ont commencé à permettre aux musulmans de s’intégrer. Des comptes rendus au XIe siècle ont fait état d’un état musulman appelé Takrur dans la vallée moyenne du Sénégal. À cette époque, le mouvement de réforme almoravide a commencé au Sahara occidental et s’est étendu dans toute la Mauritanie moderne, l’Afrique du Nord et le sud de l’Espagne. Les Almoravides ont imposé une version fondamentaliste de l’Islam, dans une tentative de purifier les croyances et les pratiques des croyances syncrétistes ou hérétiques. Le mouvement almoravide a imposé une plus grande uniformité de la pratique et de la loi islamique parmi les musulmans d’Afrique de l’Ouest. Les Almoravides ont capturé des routes commerciales et des postes, ce qui a conduit à l’affaiblissement de l’État de Takruri. Au cours des cent prochaines années,
Mixage: les empires du Mali et de Songhay
Au cours des décennies suivantes, les dirigeants africains ont commencé à adopter l’islam tout en régnant sur des populations de croyances et de cultures diverses. Beaucoup de ces dirigeants ont mélangé l’Islam avec les pratiques traditionnelles et locales dans ce que les experts appellent la phase de mélange. Au fil du temps, la population a commencé à adopter l’islam, s’appropriant souvent de manière sélective des aspects de la foi.
L’Empire du Mali (1215-1450) est né des royaumes rivaux de la région. À son apogée, l’empire du Mali comprenait la plupart du Mali moderne, du Sénégal, des parties de la Mauritanie et de la Guinée. C’était un État multiethnique avec divers groupes religieux et culturels. Les musulmans ont joué un rôle de premier plan à la cour en tant que conseillers et conseillers. Alors que le fondateur de l’empire, Sunjiata Keita, n’était pas lui-même musulman, vers 1300, les rois du Mali sont devenus musulmans. Le plus célèbre d’entre eux était Mansa Musa (1307-32). Il fit de l’Islam la religion d’État et, en 1324, partit en pèlerinage du Mali à La Mecque. Le pèlerinage de Musa à La Mecque est apparu dans les archives européennes en raison de son étalage de richesse et de dépenses somptueuses. Apparemment, ses dépenses ont dévalué le prix de l’or en Egypte pendant plusieurs années. Le célèbre voyageur du XIVe siècle, Ibn Battuta, a visité le Mali peu de temps après la mort de Mansa Musa.
Plusieurs politiques musulmanes se sont développées plus à l’est, y compris les cités-États haoussa et le royaume du Kanem dans le nord du Nigéria moderne. Le Hausaland était composé d’un système de cités-états (Gobir, Katsina, Kano, Zamfara, Kebbi et Zazzau). Le royaume du Kanem près du lac Tchad a prospéré en tant que centre commercial du IXe au XIVe siècle. L’Etat est devenu musulman au IXe siècle. Son état successeur était Bornu. Le nord du Nigéria moderne comprend une grande partie du Hausaland et du Bornu à l’est. Au 14ème siècle, toutes les élites dirigeantes de Hausaland étaient musulmanes, bien que la majorité de la population ne se soit convertie qu’au 18ème siècle. Tout comme les dirigeants des premiers États musulmans, les dirigeants du Hausaland ont mélangé les pratiques locales et l’islam.
Émergeant des ruines de l’empire du Mali, l’empire Mande Songhay (1430 à 1591) régnait sur un empire diversifié et multiethnique. Bien que l’islam soit la religion d’État, la majorité de la population pratiquait toujours ses systèmes de croyances traditionnels. De nombreux dirigeants, cependant, ont combiné les pratiques locales avec l’islam. Sonni Ali, le dirigeant de 1465-1492, a persécuté les érudits musulmans, en particulier ceux qui critiquaient les pratiques païennes.
Au 13ème siècle, Mansa Musa a conquis le royaume de Gao. Deux siècles plus tard, le royaume de Gao est ressuscité sous le nom d’Empire Songhay. Sonni Ali a capturé une grande partie de l’empire du Mali. Sous [Aksia Muhammad] 1493-1529), les frontières des Songhay s’étendaient bien au-delà de tout empire ouest-africain précédent.
L’État de Songhay patronnait les institutions islamiques et parrainait des bâtiments publics, des mosquées et des bibliothèques. Un exemple notable est la Grande Mosquée de Jenne, qui a été construite au 12ème ou 13ème siècle. La Grande Mosquée de Jenne reste le plus grand bâtiment en terre du monde. Au 16ème siècle, il y avait plusieurs centres de commerce et d’apprentissage islamique dans la région de Niger Bend, notamment la célèbre Tombouctou. Les chroniqueurs arabes nous disent que les pasteurs nomades touareg ont fondé Tombouctou comme avant-poste commercial. La population multiculturelle de la ville, le commerce régional et les bourses d’études islamiques ont favorisé un environnement cosmopolite. En 1325, la population de la ville était d’environ 10 000 habitants. À son apogée, au XVIe siècle, la population est estimée entre 30 000 et 50 000 habitants. Tombouctou a attiré des universitaires du monde musulman.
Les principaux partenaires commerciaux des Songhay étaient la dynastie des Mérénides au Maghreb (nord-ouest de l’Afrique) et les Mamelouks en Égypte. L’empire Songhay a pris fin lorsque le Maroc a conquis l’État en 1591. La chute des Songhay a marqué le déclin des grands empires en Afrique de l’Ouest. Les chercheurs marchands de Tombouctou et d’autres grands centres d’apprentissage se sont dispersés, transférant les établissements d’enseignement des familles marchandes urbaines aux éleveurs ruraux dans tout le Sahara. Pendant cette période, il y eut une alliance entre des savants, qui faisaient également partie de la classe marchande, et des guerriers qui assuraient la protection des caravanes commerciales. Vers le XIIe et le XIIIe siècle, des ordres mystiques de confrérie soufie ont commencé à se répandre dans la région.
Réforme au XIXe siècle: le Jihad oumarien en Sénégambie et le califat de Sokoto en Hausaland
Les mouvements du djihad du XIXe siècle illustrent le mieux la troisième phase du développement de l’Islam en Afrique de l’Ouest. Des spécialistes ont mis en évidence la manière dont les musulmans alphabétisés sont devenus de plus en plus conscients de la doctrine islamique et ont commencé à exiger des réformes pendant cette période. Cette période a été importante en ce qu’elle marque un changement dans les communautés musulmanes qui pratiquaient l’islam mélangé avec des rituels et des pratiques «païens» vers des sociétés qui ont complètement adopté les valeurs islamiques et établi la charia
Les chercheurs ont débattu des origines des jihads ouest-africains du XIXe siècle. Le premier jihad connu en Afrique de l’Ouest s’est déroulé en Mauritanie au 17e siècle. A cette époque, la société mauritanienne était divisée selon des lignées savantes et guerrières. Le savant Nasir al-Din a dirigé un jihad raté appelé Sharr Bubba. Contrairement au jihad raté en Mauritanie, les mouvements du djihad du XIXe siècle en Sénégambie et en Hausaland (dans ce qui est maintenant le nord du Nigéria) ont réussi à renverser l’ordre établi et à transformer la classe dirigeante et propriétaire foncière.
En 1802, Uthman Dan Fodio, un érudit peul, dirigea un djihad majeur. Avec l’aide d’une grande cavalerie peule et de paysans haoussa, Uthman Dan Fodio renversa les dirigeants haoussa de la région et les remplaça par des émirs peuls. Le mouvement a conduit à la centralisation du pouvoir dans la communauté musulmane, à des réformes de l’éducation et à des transformations de la loi. Uthman Dan Fodio a également déclenché un renouveau littéraire avec une production d’ouvrages religieux qui comprenait des textes arabes et des langues vernaculaires écrites en écriture arabe. Ses héritiers ont continué l’héritage de la production littéraire et de la réforme de l’éducation.
Le mouvement d’Uthman Dan Fodio a inspiré un certain nombre de jihads dans la région. Un exemple notable a été le jihad d’al Hajj Umar Tal, un Toukoulor de la région de Sénégambie. Dans les années 1850, Umar Tal revint de pèlerinage en prétendant avoir reçu l’autorité spirituelle sur l’ordre soufi de Tijani en Afrique de l’Ouest. Des années 1850 aux années 1860, il a conquis trois royaumes bambara. Après la défaite de Tal face aux Français à Médine en 1857 et la défaite subséquente de son fils dans les années 1880, ses partisans ont fui vers l’ouest répandant l’influence de l’ordre de Tijani dans le nord du Nigéria. Bien que les Français contrôlent la région, les autorités coloniales rencontrent un autre ennemi redoutable. Samori Touré s’est soulevé contre les Français et a rassemblé une armée de 30 000 hommes. Après sa mort, les forces françaises ont vaincu le fils de Touré en 1901.
Bien que les puissances européennes aient conduit au déclin de l’État umarien et du califat de Sokoto, la domination coloniale n’a pas fait grand-chose pour arrêter la propagation de l’islam en Afrique de l’Ouest. Les Britanniques ont utilisé une rhétorique anti-esclavagiste lorsqu’ils ont commencé leur conquête du califat de Sokoto en 1897. Le califat de Sokoto a pris fin en 1903, lorsque les troupes britanniques ont conquis l’État. Les autorités coloniales ont tenté de maintenir l’ordre social établi et ont régné par les émirs du nord du Nigéria. Malgré les efforts des autorités coloniales, le colonialisme a eu des effets considérables sur la société musulmane du nord du Nigéria. Les infrastructures modernes de communication et de transport ont facilité un échange accru entre les communautés musulmanes. En conséquence, l’Islam a commencé à se répandre rapidement dans les nouveaux centres urbains et régions comme les terres yoruba. De même au Soudan français, L’Islam s’est propagé à des taux bien supérieurs à ceux des siècles précédents. Bien que les musulmans aient perdu le pouvoir politique, les communautés musulmanes ont fait des percées rapides en Afrique de l’Ouest au début du XXe siècle.
Les trois étapes de confinement, de mélange et de réforme peuvent éclairer les développements historiques de l’islam dans cette région. Le commerce transsaharien était une porte d’entrée importante pour la propagation de l’islam en Afrique. L’héritage des empires médiévaux et des mouvements de réforme du XIXe siècle continue d’être pertinent au Sénégal, en Gambie, au Mali, au Nigéria, au Burkina Faso, au Nigéria, ainsi que dans de nombreuses communautés voisines. Les communautés musulmanes existent en Afrique de l’Ouest depuis plus d’un millénaire, soulignant le fait que l’islam est une partie importante du paysage africain.
