L’Islam en Afrique de l’Ouest. Introduction, diffusion et effets

L’Afrique a été le premier continent dans lequel l’Islam s’est répandu hors d’Arabie au début du septième siècle. Près d’un tiers de la population musulmane mondiale réside aujourd’hui sur le continent. On estimait en 2002 que les musulmans constituaient 45% de la population africaine. L’islam est très présent en Afrique du Nord, en Afrique de l’Ouest, dans la corne de l’Afrique, dans le sud-est et parmi la population immigrée minoritaire mais importante en Afrique du Sud.

Les premiers Africains de l’Ouest à se convertir étaient les habitants du Sahara, les Berbères, et il est généralement admis que dans la seconde moitié du Xe siècle, le Sahara était devenu Dar al-Islam qui est le pays de l’Islam.

Dans ce chapitre, nous examinerons la propagation de l’islam en Afrique de l’Ouest ainsi que les effets de l’islam. Nous découvrirons également les activités des Almoravides.

La propagation de l’islam en Afrique de l’Ouest

Après l’islamisation des Berbères, la religion s’est répandue dans le Soudan occidental à partir des dernières décennies du dixième siècle. Tout d’abord, l’islam s’est répandu dans les régions à l’ouest de la courbe du Niger (Sénégambie, Mali), puis dans la région du Tchad et enfin en Hausaland.

Selon certaines sources arabes, le premier souverain noir à embrasser l’islam était le roi de Gao qui l’avait fait en 1009. Le premier roi du Mali à devenir musulman était Barmandana, qui régnait au milieu du XIe siècle. Les rois du Ghana, en revanche, n’ont embrassé l’Islam que vers le début du XIIe siècle, après les invasions almoravides.

Dans la région du Tchad, il ressort des sources arabes qu’Umme Jilmi, devenu roi du Kanem en 1086, fut le premier roi musulman. L’Islam a été introduit pour la première fois en Hausaland à partir du Kanem ou de l’Air au XIIe ou XIIIe siècle, mais il n’y a vraiment pris racine que pendant la seconde moitié du XIVe siècle.

Raison de la propagation de l’islam en Afrique de l’Ouest

Voici les raisons de la propagation de l’islam en Afrique de l’Ouest. À la fin du XVe siècle, l’Islam s’était répandu vers le sud jusqu’aux confins de la ceinture forestière.

i. La nature de l’islam

La nature de l’islam en tant que religion acceptant dans une certaine mesure la polygamie, sa tolérance des religions traditionnelles africaines, sa simplicité de doctrine et son mode de culte ont aidé les propagateurs à se convertir en Afrique. Ces facteurs ont également rendu l’Islam facilement adaptable aux communautés africaines avec lesquelles il est entré en contact. Là encore, l’islamisation de l’Afrique a été mise en parallèle avec l’africanisation de l’islam. La fabrication et la vente de breloques et d’amulettes, qui étaient censées offrir une protection contre les forces du mal et assurer généralement le succès dans la vie, étaient importantes pour gagner les convertis.

ii. Échanger

Une autre raison majeure qui a conduit à la propagation rapide de l’islam en Afrique de l’Ouest était le réseau commercial transsaharien. À partir du VIIe siècle, les commerçants musulmans du Maghreb et du Sahara ont commencé à s’installer d’abord dans certains des centres commerciaux du Sahel, puis dans les zones de savane. Al-Bakri, un érudit et marchand arabe renommé, écrivit en 1067 que la capitale de l’ancien Ghana était déjà divisée en deux parties; à environ six miles de distance, la partie des commerçants musulmans qui comptait jusqu’à douze mosquées et la partie du roi avait une mosquée à l’usage des visiteurs musulmans du roi. Ce sont ces commerçants musulmans résidents qui ont converti les dirigeants et les principaux habitants de la ville à l’islam. Aussi, selon Kano Chronicles, pendant le règne de Yaji, le roi de Kano de 1349 à 1385, les Wangarawa sont venus de Melle apportant la religion mahométane.

iii. Activités des religieux musulmans

L’islam s’est également répandu en Afrique de l’Ouest à travers les activités des religieux musulmans, des marabouts et des érudits ou mallams. Ces ecclésiastiques ou savants fondèrent leurs propres centres religieux qui attirèrent des étudiants de toutes les régions du Soudan occidental et qui, à la fin de leurs études et de leur formation, retournèrent chez eux pour gagner des convertis. Beaucoup d’entre eux ont participé à des conférences ou à des tournées missionnaires pour convertir les gens, tandis que d’autres sont devenus les conseillers des rois soudanais sur la manière de devenir des dirigeants efficaces. Certains religieux ont consacré une grande partie de leur temps à la rédaction de livres et d’instructions sur tous les aspects de l’islam pour l’éducation et la conversion des gens ou la purification et le renforcement de l’islam. Quelques exemples de clercs suivent:

Ibu Khadija al-Kumi, un missionnaire musulman et Abu Ishaq al-Sahili, un poète, savant et architecte de Grenade ont tous deux été invités par Mansa Musa à l’accompagner à son retour de son célèbre pèlerinage en 1324/5. Tous deux se sont installés au Mali où ils ont enseigné l’islam. Al-Sahili a également conçu la grande mosquée de Tombouctou ainsi qu’un magnifique palais pour Mansa Musa dans la capitale du Mali.

Encore une fois, le grand savant mandé, Abd Rahman Zaite (maintenant identifié comme Abd al-Rahman Jakhite) s’est installé à Kano sur l’invitation de Rumfa, le roi de Kano. Il a construit une mosquée et a introduit la pratique du récital du Coran et d’autres exercices de dévotion.

Un autre brillant érudit berbère appelé Abd al-Rahman al-Maghili (1477-78) a établi son école islamique Zawiyaie à Tuat au Sahara, et de là a fait une tournée missionnaire au Soudan occidental qui a duré de 1492 à 1503. Au cours de cette tournée , il a visité Air, Takedda, Kano, Katsina et Gao et a prêché à la fois aux dirigeants et aux roturiers.

iv. Activités des dirigeants

L’Islam a gagné du terrain en Afrique de l’Ouest grâce aux activités des dirigeants individuels. Les dirigeants du Soudan occidental ont encouragé le commerce transsaharien et ont offert l’hospitalité aux commerçants et aux clercs en visite, mais l’un des moyens les plus importants par lesquels ils ont encouragé l’acceptation de l’islam était peut-être par leur propre conversion. Avec un roi ou un dirigeant musulman, il est rapidement devenu une question de prestige parmi l’aristocratie de se convertir à l’islam dans de nombreux royaumes. De nombreux dirigeants ont fait des efforts considérables pour encourager les institutions musulmanes telles que les systèmes fiscaux et juridiques islamiques ou la fourniture d’installations telles que les mosquées, en nommant des responsables musulmans tels que des juges et des bouchers qui respectent le code islamique et pour diriger les prières, célébrant la fête musulmane et ordonnant à chaque ville sous leur contrôle d’observer les prières rituelles.

v. Guerre sainte

Qui plus est, le jihad militant, ou la guerre sainte contre les infidèles ou les musulmans tièdes, est une autre manière d’introduire et de répandre l’islam en Afrique de l’Ouest en général et au Soudan occidental en particulier. Cette méthode a permis à la troisième et dernière étape du processus d’islamisation d’atteindre son paroxysme avec le jihad du XIXe siècle au Soudan occidental, entre le Mali et la Sénégambie et le Hausaland au nord du Nigéria.

Le premier jihad au Soudan occidental qui a des comptes a été celui mené par le chef de la confédération soudanaise. C’était Tarsina contre le peuple soudanais en 1023, peu après son retour du pèlerinage à La Mecque. Il a été tué lors de ces affrontements. Le second est celui du roi de Takrur, War-Ajabbi, avant sa mort en 1040. Le troisième et le plus connu de ces premiers jihads fut celui déclaré par le mouvement almoravide de l’ancien Ghana entre 1048 et 1054 par le savant Abdallah Ibn Yasin. Entre 1056 et 1070, les Almoravides ont conquis toute la région entre l’ancien Ghana et Sijilmasa. En 1087, l’empire almoravide s’étendait du Sénégal au sud à travers la Méditerranée jusqu’à l’Espagne au nord.

vi. Intermariage

L’islam s’est également répandu en Afrique de l’Ouest à travers les mariages mixtes. Les marchands musulmans d’Afrique du Nord se sont installés et ont épousé les femmes africaines qui sont devenues musulmanes, y compris leurs enfants.

vii. Savants

Les premiers missionnaires musulmans ont ouvert des écoles et des collèges islamiques. Les produits de ces écoles et collèges se sont également bien comportés en diffusant la religion. Ils ont travaillé avec les dirigeants en tant que conseillers, conseillers, etc. par exemple, Ibn Yasin a créé un collège Zaniyaor et a fondé le mouvement almoravide qui a considérablement contribué à la propagation de l’islam au Sahara et au Soudan occidental. Al-Hajj Suware, l’un des plus grands religieux et missionnaires du Soudan occidental, a également fondé l’important Zawiga à Diakha – Bambuk, qui a attiré des étudiants de tout le Soudan occidental au cours de la première moitié du XIIIe siècle. La bourse était en effet également attrayante pour les dirigeants en Afrique de l’Ouest, car l’utilisation généralisée de l’écriture arabe facilitait l’administration de leurs royaumes et les recettes fiscales plus faciles à accumuler. Ainsi,

 

LES EFFETS DE L’ISLAM EN AFRIQUE DE L’OUEST

L’Islam a eu un grand impact sur le peuple et les États du Soudan occidental et d’ailleurs en Afrique de l’Ouest en général. Contrairement au christianisme, l’islam n’est pas simplement une religion ou une masse de doctrines ou de croyances et de rituels, mais plutôt un mode de vie ou de civilisation complet. Voici les effets de l’islam en Afrique de l’Ouest.

EFFETS POLITIQUES

i. Unité

L’Islam transcende les liens et loyautés familiales, claniques et ethniques et met l’accent sur l’unité et la fraternité. Cela a permis aux dirigeants de construire de plus grands royaumes et empires englobant différents peuples et groupes linguistiques. Il leur a également fourni une base d’autorité communément acceptée à la place des religieux traditionnels africains qui différaient d’un endroit à l’autre. Beaucoup de dirigeants du Soudan occidental, tels que Mansa Musa du Mali, Askia Mohammed de Songhaï et Idris Alooma de Borno ont tenté d’utiliser l’islam de ces manières pour générer un sentiment d’unité et comme base de leur autorité.

ii. Système d’administration

La plupart des dirigeants musulmans du Soudan occidental ont adopté les systèmes de justice et d’imposition musulmans. Ainsi, l’Islam a promu une administration plus efficace dans certains États du Soudan occidental car il a permis aux dirigeants d’employer des musulmans instruits comme secrétaires, administrateurs, juges et diplomates et aussi de correspondre avec les dirigeants et administrateurs provinciaux. Il est significatif que même des dirigeants non musulmans tels que ceux de l’ancien Ghana avant le XIe siècle aient employé des musulmans dans leur administration. En outre, les guerres saintes que certains dirigeants ont menées ont contribué à étendre les frontières de leurs États.

iii. Établissement de relations diplomatiques

Les dirigeants du Soudan occidental ont établi de solides relations diplomatiques avec d’autres dirigeants musulmans à l’étranger, comme Mansa Musa et Idris Alooma l’ont fait avec ceux de l’Égypte et de Tunis respectivement. D’autres relations diplomatiques étaient avec l’Empire ottoman et Al-Andalus dans le sud de l’Espagne.

iv. Armée

Le hajj a mis les pèlerins en contact avec la technologie et l’érudition au centre du monde musulman, qui étaient souvent adoptées et introduites lorsque les pèlerins rentraient chez eux. Par exemple, Idris Alooma de Borno a ramené de son pèlerinage des mousquetaires et des instructeurs militaires turcs, et a créé un corps de mousquetaires dans son armée qui lui a permis d’étendre les frontières de son état relativement facilement.

 

EFFETS RELIGIEUX

v. Pèlerinage à La Mecque.

Le pèlerinage ou hajj que les musulmans étaient censés entreprendre s’ils étaient capables de le faire, a contribué à bien des égards à la croissance et à la force de certains États. Le hajj a permis aux pèlerins d’acquérir d’abord le titre très convoité d’Al-Hajj et, plus important encore, le Barka, c’est-à-dire le pouvoir spirituel qu’un pèlerin a acquis en touchant la pierre noire de la Ka’ba ou Grand Temple à La Mecque et en visitant le tombeau du prophète à Médine. Ce pouvoir était d’une grande importance, en particulier pour les dirigeants, car il augmentait considérablement leur réputation et leur statut religieux parmi leurs sujets.

En effet, c’est à cause de l’acquisition de ce pouvoir que le hajj était et est toujours si populaire parmi les musulmans, en particulier les dirigeants musulmans.

vi. Le pilier de l’islam

Il y a eu le remplacement du culte des faux dieux dans certaines régions. Les convertis ont sérieusement observé les cinq piliers de l’Islam, à savoir; prières quotidiennes, y compris la prière de la congrégation du vendredi, le jeûne, l’aumône obligatoire et le pèlerinage à La Mecque ( hajj ).

 

EFFETS SOCIAUX

vii. L’alphabétisation

L’Islam a introduit l’alphabétisation ainsi que l’éducation musulmane en Afrique de l’Ouest. L’alphabétisation a permis aux chercheurs de préserver l’histoire et les traditions orales de certains États dans les livres. Des exemples de tels livres sont le Tarikh es Sudan écrit par Al-Sa’di à Tombouctou au XVIIe siècle. L’alphabétisation a également permis aux habitants du Soudan occidental d’accéder à la précieuse littérature, aux sciences et à la philosophie islamiques qui ont élargi leurs connaissances, amélioré leur sens de l’État et élargi leur horizon.

viii. Création d’écoles

Alors que l’islam continuait de se répandre en Afrique de l’Ouest, des écoles et des centres éducatifs ont été créés dans les grandes villes du Soudan occidental. Ces villes comprennent Jenne, Tombouctou, Gao Kano et Katsina, et étaient autant des créations de l’islamisation du Soudan occidental qu’elles l’étaient du commerce transsaharien.

ix. Grands savants

L’Islam a produit de grands chercheurs dans les États du Soudan occidental et en Afrique de l’Ouest dans son ensemble. Parmi eux sont; Mahamud Kati (1468-1593), un érudit soninké qui a écrit le Tarikh al Fettash (La Chronique du chercheur). Le second était Abdurrahman-as Sadi, secrétaire du gouvernement et diplomate qui a écrit le Tarikh al Sudan (La Chronique du Soudan). Le troisième était Ahmed Baba, l’auteur de cinquante ouvrages sur le droit et d’un dictionnaire biographique. Treize de ses écrits sont connus. Il était également propriétaire d’une importante bibliothèque.

EFFETS ÉCONOMIQUES

xi. Architecture

L’Islam a aidé à l’introduction de la brique brûlée par exemple, Ibrahim As-Sahil a conçu une magnifique mosquée en brique à Gao, Tombouctou et un palais en pierre au Mali pour Mansa Musa.

xii. Échanger

L’Islam a promu le commerce entre l’Afrique de l’Ouest et la Méditerranée. La religion a développé et élargi le commerce transsaharien des caravanes. Le commerce enrichit les commerçants ouest-africains et musulmans. Les musulmans d’Afrique du Nord sont venus en nombre et se sont installés dans les centres commerciaux. Cela a contribué au développement des villes telles que Tombouctou, Gao, Jenne et Kano.

 

EFFETS NÉGATIFS

La religion islamique a eu un grand effet sur les sociétés ouest-africaines. En premier lieu, il a remis en question la religion africaine traditionnelle, affaiblissant la base sur laquelle reposaient certains États soudanais tels que le Kanem et l’ancien Ghana, contribuant à leur chute.

Deuxièmement, il a souvent divisé le groupe au pouvoir en factions musulmanes et non musulmanes, un conflit entre qui a affaibli davantage certains États tels que Songhaï.

Troisièmement, le jihad a non seulement provoqué des flambées périodiques d’instabilité et de chaos dans l’ouest du Soudan, mais a également précipité la chute de certains États comme les Hanusa.

De là, il est important de comprendre l’histoire de l’islam en Afrique de l’Ouest à travers différents mouvements. Le reste du chapitre se penche donc sur certains moments clés: les Almoravides et le Ghana, le rôle des Jakhanke, la montée en puissance de Sokoto au Nigéria, et l’importance d’Omar Tal au 19e siècle.

 

UNE PHASE CLÉ DE L’ISLAMISATION: LA DYNASTIE ALMORAVIDE

Le terme «Almoravide» vient du mot arabe «al-Murabit», signifiant littéralement «celui qui essaie» mais signifiant au sens figuré «celui qui est prêt à se battre dans une forteresse».

La dynastie almoravide était une dynastie musulmane berbère impériale centrée au Maroc. Il a établi un empire au 11ème siècle qui s’étendait sur le Maghreb occidental et Al-Andalus. La dynastie a été fondée par Abdallah Ibn Yasin. La capitale almoravide était Marrakech, ville qui était la maison dirigeante fondée en 1062. Les tribus berbères nomades Gudala du Sahara, traversant le territoire entre le Draa, le Niger et le Sénégal.

Les Almoravides ont joué un rôle crucial dans la prévention de la chute d’Al-Andalus aux royaumes chrétiens ibériques, lorsqu’ils ont vaincu de manière décisive une coalition à la bataille de Sagrajas en 1086. Cela leur a permis de contrôler un empire qui s’étendait sur 3000 kilomètres du nord au sud, de la Sénégambie à Espagne.

Abdallah Ibn Yasin était un berbère Gazzula et probablement un converti plutôt qu’un musulman né. Son nom peut être lu comme «fils de Ya Sin». Ibn Yasin avait certainement l’ardeur d’un fanatique puritain, son credo se caractérisait principalement par une formalisation rigide et une stricte adhésion aux diktats du Coran et de la tradition orthodoxe.

Les arguments d’Ibn Yasin ont été contestés par son auditoire. Il a répondu aux questions avec des accusations d’apostasie et a infligé des punitions sévères pour les moindres écarts. Le Gudala en eut bientôt assez et l’expulsa presque immédiatement après la mort de son protecteur, Yahaya Ibn Ibrahim, dans les années 1040.

Ibn Yasin, cependant, a trouvé un accueil plus favorable parmi les personnes voisines de Lamtuna. Sentant probablement le pouvoir organisateur utile de la pieuse ferveur d’Ibn Yasin, le chef Lamtuna Yahya Ibn Umar al-Lamtuni a invité l’homme à prêcher à son peuple. Les dirigeants de Lamtuna, cependant, ont tenu Ibn Yasin en laisse prudente, forgeant entre eux un partenariat plus productif. Invoquant des histoires sur les débuts de Muhammed, Ibn Yasin a prêché que la conquête était un ajout nécessaire à l’islamisation, qu’il ne suffisait pas de simplement adhérer à la loi de Dieu, la loi était nécessaire pour détruire également l’opposition à celle-ci. Dans l’idéologie d’Ibn Yasin, tout ce qui est en dehors de la loi islamique pourrait être qualifié d ‘«opposition». Il a identifié le tribalisme, en particulier, comme un obstacle. Il pensait qu’il ne suffisait pas d’exhorter son public à mettre de côté leurs loyautés de sang et leurs différences ethniques, et à embrasser l’égalité de tous les musulmans en vertu de la loi sacrée, il était nécessaire de leur faire faire. Pour les dirigeants de Lamtuna, cette nouvelle idéologie cadrait avec leur long désir de refonder l’union de Sanhaja et de récupérer leurs dominions perdus. Au début des années 1050, les Lamtuna, sous la direction conjointe de Yahya Ibn Umar et d’Abdallah Ibn Yasin – se faisant bientôt appeler les al-Murabitin (Almoravides) – ont lancé une campagne pour amener leurs voisins à leur cause.

La conquête almoravide en Afrique du Nord

A partir de 1053, les Almoravides ont commencé à étendre leur voie religieuse dans les régions berbères du Sahara, et dans les régions au sud du désert. Après avoir conquis la tribu berbère Sanhaja, ils ont rapidement pris le contrôle de toute la route commerciale du désert, s’emparant de Sijilmasa à l’extrémité nord en 1054 et d’Aoudaghost à l’extrémité sud en 1055. Yahya Ibn Umar a été tué dans une bataille en 1057, mais Abdullah Ibn Yasin, dont l’influence en tant qu’enseignant religieux était primordiale, a nommé son frère Abu Bakr Ibn Umar comme chef. Sous lui, les Almoravides ont rapidement commencé à étendre leur pouvoir au-delà du désert et ont conquis les tribus des montagnes de l’Atlas. Ils sont alors entrés en contact avec la Berghouata, une confédération tribale berbère, qui a suivi une «hérésie» islamique prêchée par Salih Ibn Tarif trois siècles plus tôt. Les Berghouata ont résisté. Abdullah ibn Yasin a été tué au combat avec eux en 1059, à Krifla, un village près de Rommani, au Maroc. Cependant, ils ont été complètement conquis par Abu Bakr Ibn Umar et ont été forcés de se convertir à l’islam orthodoxe. Abu Bakr a épousé une femme berbère noble et riche, Zaynab an-Nafzawiyyat, qui allait devenir très influente dans le développement de la dynastie. Zaynab était la fille d’un riche marchand de Houara, qui serait originaire de Kairouan.

En 1061, Abu Bakr Ibn Umar fit une division du pouvoir qu’il avait établi, cédant les parties les plus réglées à son cousin Yusuf Ibn Tashfin en tant que vice-roi, et lui assignant également sa femme préférée Zaynab. Ibn Umar a gardé la tâche de réprimer les révoltes qui avaient éclaté dans le désert. Quand il est revenu pour reprendre le contrôle, il a trouvé son cousin trop puissant pour être remplacé. En novembre 1087, Abu Bakr a été tué au combat – selon la tradition orale par une flèche, alors qu’il combattait dans la région historique du Soudan.

Yusuf Ibn Tashfin avait entre-temps soumis la vaste zone de ce que l’on appelle maintenant le Maroc, le Sahara occidental et la Mauritanie. En 1062, il fonde la ville de Marrakech. En 1080, il conquit le royaume de Tlemcen (dans l’Algérie moderne) et fonda la ville actuelle de ce nom, son règne s’étendant aussi loin à l’est qu’Oran.

La conquête almoravide de l’empire du Ghana

Selon la tradition arabe, les Almoravides ont conquis l’Empire du Ghana vers 1076. Un exemple de cette tradition est le récit de l’historien Ibn Khaldun, qui a cité Shaykh Uthman, le faqih du Ghana, écrit en 1394. Selon cette source, les Almoravides se sont affaiblis Le Ghana et a recueilli l’hommage du Soudan, dans la mesure où l’autorité des règles du Ghana s’est affaiblie, et ils ont été soumis et absorbés par les Soso, un peuple voisin du Soudan. Les traditions au Mali racontent que les Soso ont attaqué et ont également pris le contrôle du Mali, et que le dirigeant des Soso, Sumaouro Kante (Sumanguru Kante) a repris le pays.

 

DÉCLIN DE LA DYNASTIE ALMORAVIDE

Trois ans après, sous le fils et successeur de Yusuf, Ali Ibn Yusuf, Sintra et Santarem au Portugal ont été ajoutés, et il a envahi à nouveau la péninsule ibérique en 1119 et 1121, mais la marée avait tourné, car les Français avaient aidé les Aragonais à récupérer Saragosse. En 1138, Ali Ibn Yusuf fut vaincu par Alfonso VII de Léon, et à la bataille d’Ourique (1139), par Afonso I du Portugal, qui gagna ainsi sa couronne. Lisbonne a été conquise par les Portugais en 1147.

Selon certains chercheurs, Ali Ibn Yusuf a fourni une nouvelle génération de dirigeants qui avait oublié la vie dans le désert pour le confort de la ville. Il a été vaincu par l’action combinée de ses ennemis chrétiens dans la péninsule ibérique et l’agitation des Almohades (les Muwahhids) au Maroc. Après la mort d’Ali Ibn Yusuf en 1143, son fils Tashfin Ibn Ali perdit rapidement du terrain devant les Almohades. En 1146, il fut tué dans une chute d’un précipice alors qu’il tentait de s’échapper après une défaite près d’Oran.

Ses deux successeurs étaient Ibrahim Ibn Tashfin et Ishaq Ibn Ali, mais leurs règnes furent courts. La conquête de la ville de Marrakech par les Almohades en 1147 marqua la chute de la dynastie, même si des fragments des Almoravides (les Banu Ghanaiya,) continuèrent à lutter dans les îles Baléares, et enfin en Tunisie.

Organisation militaire

Abdallah Ibn Yussin a imposé des mesures disciplinaires très strictes à ses forces pour chaque infraction à ses lois. Le premier chef militaire almoravide, Yahya Ibn Umar al-Lamtuni, leur a donné une bonne organisation militaire. Leur force principale était l’infanterie, armée de javelots aux premiers rangs et de piques derrière, qui formaient une phalange, et était soutenue par des chameliers et des cavaliers sur les flancs. Ils avaient également un porte-drapeau comme front qui guidait les forces derrière lui, lorsque le drapeau était debout, les combattants derrière se tenaient debout et quand il était rabattu, ils s’asseyaient.

Al-Bakri rapporte que, pendant les combats, les Almoravides n’ont pas poursuivi ceux qui avaient fui devant eux. Leurs combats étaient intenses et ils ne se retiraient pas lorsqu’ils étaient désavantagés par une force adverse en progression, ils préféraient la mort à la défaite. Ces caractéristiques étaient peut-être inhabituelles à l’époque.

Le mouvement islamique Jakhanke

Une histoire de l’islam en Afrique de l’Ouest ne peut être complète sans une mention, même brève, du mouvement islamique Jakhanke qui est né au XIIe siècle sous le savant charismatique Alhajj Salim Suwareh qui a contribué à répandre l’islam dans les pays actuels du Mali, de la Guinée, Le Sénégal et la Gambie, les pays les plus islamisés d’Afrique de l’Ouest aujourd’hui. L’effort d’islamisation de Jakhanke a en effet porté ses fruits! Mais commençons par aborder les punaises de cuivre: qui étaient les Jakhanke? Pourquoi méritent-ils l’attention dans notre étude de la propagation de l’islam en Afrique de l’Ouest?

L’historien gambien réputé Lamin Sanneh, qui est également la principale autorité sur le Jakhanke, qualifie les Jakhanke de «caste spécialisée» de religieux et d’éducateurs musulmans. «Caste» leur donne une aura d’appartenance à un groupe plus important, le groupe ethnique Serahuli également appelé Soninke dans d’autres écrits. Aujourd’hui, ils sont classés à tort comme Mandinka. Ils parlent un dialecte du mandinka, mais leur «mandikanisation» était en grande partie parce qu’ils étaient hébergés par des chefs mandingues lorsque les Jakhanke ont déménagé de l’actuelle République du Mali vers la région de la Sénégambie. Les «clercs et éducateurs» indiquent que leur profession est alphabétisée et donc capable de faire du prosélytisme et de faire un travail missionnaire. Apparemment,

C’est exactement pourquoi le Jakhanke devrait nous intéresser. Ils ont commencé une propagation pacifique de l’islam dans la région de la Sénégambie. Ceci est d’autant plus pertinent que nous l’écrivons aujourd’hui en raison de la violence endémique associée à l’islam dans de nombreuses régions du monde. Une grande partie des styles et techniques ultérieurs associés à la propagation pacifique de l’islam en Sénégambie est leur création. En un mot, ils établissent les normes du travail missionnaire.

Quelles étaient ces normes? Surtout, ils ont professé la voie pacifique vers l’Islam. Ils n’ont pas levé l’épée pour répandre la religion. Ils ont recouru à des méthodes plus pacifiques telles que la création d’écoles et de mosquées coraniques, la modernisation des mosquées, la tenue de sessions sur l’exégèse coranique, la préservation des lieux saints où se déroulent des rassemblements islamiques annuels et le fait d’être des commerçants itinérants qui ont apporté l’islam à leurs clients et clients. Mais tout comme ils avaient des méthodes, ils avaient aussi des tactiques! Par exemple, ils croyaient au nombre et étaient donc désireux de multiplier leurs talibes ou disciples. Les disciples ayant traversé des années de tutelle, seraient autorisés à se disperser puis à rassembler eux-mêmes de nouveaux disciples. Grâce à la massification, les Jakhanke ont contribué à renforcer leur religion. Aussi, ils avaient pour tactique de se replier dans des enclaves loin des foules exaspérantes, pour ainsi dire. Généralement, Jakhanke avait besoin de la quiétude du monastère et était donc très doué pour établir des entités théocratiques parfois profondément dans la savane sénégambienne, où ils développaient des communautés autonomes dédiées à l’érudition et aux restitutions islamiques. Sutukuho, Sutukung, en Gambie et Niokhlo et Suna Karantba en Casamance sont des exemples existants de ces villages religieux.

Jusqu’ici absente de notre discussion est la figure d’Alhaji Salim Suwareh, le fondateur du mouvement islamique Jakhanke dont nous avons discuté ci-dessus. Il a joué un rôle central dans le succès de l’œuvre missionnaire de Jakhanke et mérite donc notre brève attention. Ses débuts sont entourés de mystère, mais quelques éléments méritent une attention particulière et sont révélateurs. Il mourut vers 1500 et aurait fait sept pèlerinages à La Mecque où il avait des parents et vivait avant de déménager en Afrique noire pour répandre l’islam, s’installant dans la région de Jaka à Masina, dans l’actuel Mali. D’où le nom de son peuple Jakankhe, signifiant en mandingue «ceux qui sont originaires de Jaka». Quand il a terminé son septième hajj, il est retourné en Afrique et est resté. Il a conduit son peuple de Jaka Masina à Jaka Bambuku. Lorsque le dirigeant animiste de Bambuku est devenu hostile, Suwareh a fait comme le prophète de l’Islam quand les Mecquois ont commencé à lui jeter des pierres: fuyez en exil. Suwareh a conduit sa bande de talibes vers la Sénégambie actuelle. L’historien professeur Sanneh écrit que depuis cette hijra ou mouvement de fuite, Jakhanke «a été uni par un lien étroit de solidarité basé sur la fidélité à Suwareh caractérisé par des liens de solidarité».

Les Jakhanke étaient si dévoués à l’esprit de propagation pacifique de l’islam que lorsqu’un chef religieux Serahuli, Momodou Lamin Drammeh (1835-1887) a choisi de faire la guerre pour convertir Bundu (est du Sénégal) en islam, les Jakhanke l’ont renié et ont fui plus bas. pour présenter l’est de la Gambie. Son style swashbuckling était tout à fait en contraste avec leurs manières ordonnées d’islamisation! Sans porter l’épée, les Jakhanke ont pu fixer la diffusion et la réforme de l’islam contrairement aux djihadistes comme Drammeh, Umar Taal ou Maba Jahou Bah. Le paradoxe ici n’est peut-être pas évident, mais il est palpable: comment Jakhanke dont le mentor, Suwareh, vivait et avait des parents à La Mecque aurait pu désavouer la doctrine wahhabite intransigeante pour épouser la «voie de l’accommodement»?

Pour conclure donc, quelle est la signification du mouvement Jakhanke? En termes simples, le Jakhanke incarnait la propagation pacifique et communautaire de l’islam qui a eu un impact profond sur les sociétés bénéficiaires de l’islam en tant que voie de la paix. Les lanceurs de bombes d’aujourd’hui qui prétendent répandre cette religion en le faisant peuvent vouloir apprendre une ou deux leçons du mouvement Jakhanke qui a commencé il y a plus de 500 ans.


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