Absolutisme
Le terme « absolutisme » a une connotation à la fois morale et politique. En termes de moralité, « absolutisme » fait référence à au moins deux doctrines distinctes. Premièrement, l’absolutisme peut faire référence à l’affirmation selon laquelle il existe un système moral universellement valable, qui s’applique à tous, que chacun en soit conscient ou non. En ce sens, l’absolutisme s’oppose au relativisme moral , qui nie l’existence de principes moraux universellement applicables. Deuxièmement, l’absolutisme peut faire référence à l’affirmation selon laquelle les règles ou principes moraux n’admettent aucune exception. Emmanuel Kant , par exemple, est un absolutiste (dans ce sens) en ce qui concerne le mensonge, car il soutenait qu’il n’est jamais permis de mentir. Cette variété d’absolutiste n’a pas besoin de soutenir que tous les principes moraux sont absolus. La plupart des défenseurs contemporains de l’absolutisme ne soutiendraient pas que le mensonge est toujours inadmissible, mais pourraient soutenir que le mensonge est interdit (par exemple, la torture ).
En politique, l’« absolutisme » désigne un type de gouvernement dans lequel le pouvoir du souverain est absolu, c’est-à-dire qu’il n’est soumis à aucune contrainte juridique. Les monarchies européennes , notamment celles de France, d’Espagne et de Russie, entre le XVe et le XVIIIe siècle, offrent peut-être les exemples les plus clairs de régime absolu, bien que des formes d’absolutisme aient existé dans la plupart des régions du monde. Ce n’est qu’à la fin du XVIIIe siècle que la prévalence du régime absolu en Europe a commencé à décliner.
Le terme « absolutisme » n’a pas une signification uniforme dans les écrits moraux et politiques contemporains. Cet article présente trois utilisations principales du terme, qui peuvent servir d’introduction au sujet.
L’absolutisme méta-éthique
L’« absolutisme » (ou « absolutisme moral ») désigne en premier lieu une doctrine sur la nature de la morale ( méta-éthique ), selon laquelle il existe des principes moraux vrais ou justifiables qui s’appliquent à tous, ou du moins à tous les agents moraux (à l’exception des nourrissons et des personnes handicapées mentales par exemple). En d’autres termes, il existe des règles morales qui s’appliquent à tous, y compris à ceux qui ne reconnaissent pas ces principes mais vivent leur vie conformément à d’autres principes, faux. L’absolutisme moral dans ce sens s’engage à l’existence de principes moraux universels et pour cette raison est parfois appelé universalisme.
L’absolutisme moral, dans notre premier sens, s’oppose au relativisme moral , qui nie l’existence de principes moraux d’application universelle. Selon le relativiste, les principes moraux s’appliquent localement, c’est-à-dire uniquement aux groupes de personnes qui les acceptent. Pour comprendre le conflit entre l’absolutisme et le relativisme, il est important de distinguer la question de « l’applicabilité universelle » de celle de « l’acceptation universelle ». Le relativiste ne nie pas qu’il soit possible (ni même réel) que des principes moraux soient acceptés par tous. Ce qu’il nie, c’est que ces principes s’appliquent également à des personnes qui ne les acceptent pas. Supposons par exemple qu’en raison de la mondialisation, tout le monde en vienne à « accepter » (à peu près) le code moral occidental. (Il s’agit du code moral façonné par les influences du judaïsme et du christianisme et adopté par la plupart des gens vivant en Europe et en Amérique du Nord.) Cela n’implique pas l’existence d’un code moral universel et absolu, car cela n’implique pas que ce code s’applique à d’autres, comme les futurs humains, qui n’adhèrent pas à cette façon de penser éthique. Le relativiste soutiendrait donc qu’un code moral pourrait être universellement accepté, sans être universellement valable, et donc ne pas être absolu.
L’absolutisme moral présuppose l’objectivisme , c’est-à-dire la doctrine selon laquelle les principes moraux sont vrais ou justifiés, indépendamment de la croyance de quiconque en leur véracité ou leur justification. En effet, les codes moraux conventionnels ne peuvent avoir aucune validité universelle, car ils ne sont vrais que dans la mesure où l’on croit qu’ils sont vrais. Deuxièmement, bien que l’absolutisme moral s’engage à ce qu’ils constituent un ensemble de principes moraux universellement valables, il ne s’engage pas à dire que tout le monde connaît actuellement ce code moral universel. Ainsi, même si un absolutiste moral soutient qu’il n’existe qu’un seul et unique code moral approprié et que chacun doit vivre selon lui, il n’est pas obligé de soutenir que ce code est connu. Cependant, il doit vraisemblablement être connaissable, et une fois qu’il est découvert, tous sont moralement obligés de vivre selon lui. Le lecteur est toutefois averti que les absolutistes écrivent souvent comme s’ils connaissaient certains de ces principes, et qu’au moins un auteur contemporain caractérise l’absolutisme en termes de « connaissance » d’un code moral absolu .
De nombreuses théories normatives qui seraient normalement abordées dans un cours d’introduction à l’éthique sont considérées comme des espèces d’absolutisme au premier sens du terme. Par exemple, l’utilitarisme présente une théorie de la moralité selon laquelle les actions sont bonnes uniquement si elles produisent plus de bien-être général que les alternatives disponibles. Il s’agit d’une conception absolue de la moralité, car elle implique qu’il existe, dans toutes les circonstances, une seule réponse correcte à la question de savoir ce qu’il est juste de faire. Cela s’applique à tout le monde, même à ceux qui ne connaissent pas ou n’acceptent pas le principe utilitariste. De même, la théorie de Kant est également une espèce d’absolutisme car elle soutient que le bien et le mal moral sont tous déterminés en fin de compte par un principe fondamental de la raison pratique – l’ impératif catégorique – et donc applicables à tous les agents rationnels. L’utilitarisme et le kantisme sont tous deux des formes de monisme, l’idée selon laquelle il n’existe en fin de compte qu’un seul principe moral absolu et fondamental. Cependant, toutes les formes d’absolutisme ne partent pas de cette hypothèse. La théorie de W. D. Ross , par exemple, soutient une pluralité de principes moraux absolus, dont aucun n’est plus fondamental qu’un autre (voir intuitionnisme). Il s’agit toujours d’une conception absolutiste de la morale dans notre premier sens, c’est-à-dire le sens opposé au relativisme, car elle prétend à une applicabilité universelle. Les devoirs prima facie de W. D. Ross prescrivent, par exemple, qu’il est toujours prima facie mal de rompre une promesse.
L’absolutisme moral
L’« absolutisme » (ou « absolutisme moral ») désigne également un type particulier de théorie éthique, c’est-à-dire une théorie normative selon laquelle certaines actions (types d’actions) sont absolument interdites. L’absolutisme dans ce sens dit, par exemple, qu’il est toujours mal de tuer, ou toujours mal de mentir, ou toujours mal de torturer autrui. Il est important de noter, cependant, que l’absolutisme n’est pas une théorie des « actions » absolument interdites ou requises, mais seulement une théorie selon laquelle il « existe » certaines actions absolument proscrites de cette manière. L’absolutisme ne soutient que l’exigence formelle que certains principes moraux n’admettent aucune exception – qu’il existe des principes moraux qu’il est toujours mal de transgresser. Cela implique qu’il est possible d’être absolutiste à propos de n’importe quel type d’action, bien que la plupart des absolutistes défendent leur position au moyen de la torture, du meurtre d’innocents, etc.
L’absolutisme moral dans ce deuxième sens est souvent opposé au conséquentialisme . Le conséquentialisme est une théorie selon laquelle les actions sont bonnes uniquement si elles favorisent la valeur globale par rapport à d’autres alternatives. Le résultat de cette théorie est qu’aucune action particulière (ou type d’action) ne peut être absolument mauvaise. Par exemple, torturer un petit enfant peut produire plus de valeur (ou moins de dévalorisation) que tuer une nation entière. Par conséquent, pour un conséquentialiste, torturer un petit enfant pour sauver un pays est permis, voire même formellement exigé. En revanche, l’absolutisme moral soutient que certaines actions sont absolument mauvaises ; elles ne peuvent jamais être bonnes, quelles que soient les conséquences de leur non-exécution. Ainsi, un absolutiste dirait qu’il est moralement mauvais de torturer un enfant pour sauver une nation entière. L’absolutisme dit que certaines actions sont mauvaises quelles qu’en soient les conséquences. Ou encore, l’absolutisme moral concernant le mensonge dirait que le mensonge est toujours mauvais, quelles qu’en soient les conséquences. Le conséquentialisme est parfois interprété comme un type de théorie morale absolutiste : par exemple, il est absolument mal de ne pas agir de manière à promouvoir la valeur globale.
Quelles actions ou quels types d’actions sont traditionnellement considérés comme absolument mauvais ? Historiquement, les philosophes ont été absolutistes à l’égard de nombreux types d’actions tels que le mensonge, l’adultère et la sodomie. Cependant, dans le contexte contemporain, la torture et l’exécution d’innocents sont deux des actes les plus communément considérés comme des interdictions absolues. Et ce sont aussi les cas les plus plausibles. En fait, la Convention des Nations Unies contre la torture et autres peines ou traitements cruels, inhumains ou dégradants (1987) soutient un absolutisme de cette forme. « Aucune circonstance exceptionnelle, quelle qu’elle soit, qu’il s’agisse d’un état de guerre ou de menace de guerre, d’instabilité politique intérieure ou de tout autre état d’exception, ne peut être invoquée pour justifier la torture » (article 2). Cette résolution stipule que quelles que soient les conséquences prévisibles de la torture – par exemple, empêcher que la ville de New York ne soit bombardée par des terroristes – la torture est inadmissible. Il serait moralement mal de torturer un terroriste afin de découvrir où une bombe est cachée, même si les conséquences de ne pas le faire seraient tout à fait catastrophiques.
Étant donné l’importance qu’il accorde aux principes moraux et son opposition au conséquentialisme, il peut sembler difficile de savoir en quoi l’absolutisme diffère de la déontologie. La réponse est que l’absolutisme est une espèce de déontologie . L’absolutisme soutient deux affirmations : (1) certaines actions sont intrinsèquement bonnes ou mauvaises ; (2) les conséquences d’une action de ce type (par exemple, mentir) ne peuvent jamais l’emporter sur sa justesse ou son iniquité intrinsèque. En revanche, une théorie éthique déontologique s’engage à respecter (1) mais pas (2). Toutes les théories absolutistes sont donc déontologiques, mais toutes les théories déontologiques ne sont pas absolutistes.
Bien que les théories éthiques déontologiques ne soient pas nécessairement absolutistes, certains déontologistes importants l’ont été. La célèbre discussion de Kant sur le meurtrier enquêtant suggère qu’il soutenait que la contrainte déontologique sur le mensonge est absolue. Dans son essai tristement célèbre, « Sur un prétendu droit de mentir pour des motifs altruistes », Kant s’oppose à la possibilité de mentir même à un homme dont on sait qu’il est en train de tenter un meurtre, à la recherche de sa victime. Kant affirme que « être honnête dans toutes ses délibérations […] est un décret sacré et absolument impératif de la raison, limité par aucun opportunisme ». Kant est donc un absolutiste, car il s’opposerait au mensonge dans toutes les conditions. C’est ce qui fait de lui un absolutiste : le mensonge est interdit dans toutes les situations ; il n’est jamais permis de mentir.
De même, un important déontologue contemporain, Charles Fried, soutient l’absolutisme dans le passage suivant : « La compréhension morale ordinaire, ainsi que de nombreuses traditions majeures de la théorie morale occidentale, reconnaissent qu’il y a certaines choses qu’un homme moral ne fera pas, quoi qu’il arrive… Cela fait partie de l’idée que mentir ou tuer sont mauvais, pas seulement mauvais, que ce sont des choses que vous ne devez pas faire, quoi qu’il arrive. Ce ne sont pas de simples négatifs qui entrent dans un calcul pour être compensés par le bien que vous pourriez faire ou le plus grand mal que vous pourriez éviter. Ainsi, les normes qui expriment des jugements déontologiques – par exemple, ne commettez pas de meurtre – peuvent être dites absolues. Elles ne disent pas : « Évitez de mentir, toutes choses étant égales par ailleurs », mais « Ne mentez pas, point final » (Fried 1978).
Les déontologistes non absolutistes, comme W. D. Ross, soutiennent que l’on peut, dans des circonstances exceptionnelles, enfreindre les contraintes déontologiques. Ross fait une distinction entre les devoirs prima facie et ce qu’il appelle les devoirs propres. Le concept de devoir prima facie est le concept d’un devoir qui, bien qu’il constitue une raison importante pour ne pas faire quelque chose, n’est pas absolu, mais doit être mis en balance avec d’autres devoirs. Un devoir propre fait référence à l’action qui doit être accomplie lorsque tous les devoirs prima facie ont été considérés et pesés. Pour illustrer cela, Ross pense que nous avons le devoir de tenir nos promesses et des devoirs de bienveillance : ce sont donc des devoirs prima facie. Dans la mesure où ces devoirs prima facie entrent en conflit (et que l’on ne peut pas tenir une promesse et agir avec bienveillance), il faut décider, sur la base de détails contextuels, lequel de ces devoirs est le plus urgent. L’action qui est jugée, tout bien considéré, comme la bonne chose à faire, est le devoir proprement dit. La théorie de Ross est un exemple de déontologie modérée, c’est-à-dire de déontologie sans absolutisme.
L’absolutisme politique
Dans son acception politique, l’« absolutisme » est une théorie de l’autorité législative. Elle soutient que le souverain, généralement le roi, détient l’autorité juridique exclusive et que, par conséquent, les lois de l’État ne sont rien d’autre que l’expression de sa volonté (voir volontarisme). Seules les lois divines et naturelles limitent le pouvoir du roi, ce qui, dans ses implications pratiques, équivaut à une absence quasi totale de limitation. Dans la terminologie du droit romain, le roi est legibus solutus (« législateur sans entraves »). Les monarchies européennes, notamment celles de France , d’Espagne et de Russie , entre le XVe et le XVIIIe siècle, fournissent des exemples clairs d’États absolutistes, bien que de nombreux autres, comme les dynasties de Chine et du Japon , en fassent également partie. Ce n’est qu’à la fin du XVIIIe siècle que la prévalence du pouvoir absolu en Europe a commencé à décliner.
Dans sa forme la plus extrême, l’absolutisme interprète le pouvoir du roi et son droit de gouverner comme provenant directement de Dieu. C’est ce qu’on appelle le droit divin des rois (voir Jacques-Bénigne Bossuet). Selon ce point de vue, le monarque tire son autorité de souverain directement de Dieu, et non de la volonté de ses sujets, de la noblesse ou de toute autre autorité humaine. Selon une deuxième forme d’absolutisme, l’autorité législative royale découle d’un contrat entre le souverain et ses sujets, dans lequel le peuple lui transfère irréversiblement le pouvoir. Une fois le pouvoir transféré de cette manière, le peuple n’a plus le droit de remplacer son souverain, bien qu’il puisse légitimement lui résister dans certaines circonstances extrêmes. La forme la plus modérée d’absolutisme trouve probablement son origine dans les écrits du juriste et théologien jésuite Francisco Suárez , qui soutenait que l’autorité du souverain dérive de la délégation de pouvoir du peuple à son égard. Cette forme diffère de la seconde forme d’absolutisme dans la mesure où le transfert du pouvoir n’est pas irréversible : le peuple pourrait légitimement, dans certaines circonstances, récupérer l’autorité qu’il avait déléguée.