Abdoul Mejid II
Abdülmecid II (également avec diverses orthographes alternatives, dont Abdul Mejid , Aakhir Khalifatul Muslimeen Sultan Abd-ul-Mejid , Abdul Medjit (29 mai 1868 – 23 août 1944 ; régna du 19 novembre 1922 au 3 mars 1924) fut le dernier Calife de la dynastie ottomane, nominalement le 37e chef de la maison impériale ottomane , en tant que calife, il était le 101e successeur d’ Abou Bakr . En fait, l’Empire ottoman avait déjà pris fin et avec lui tout rôle pour le sultan dans l’État-nation émergent. La Turquie qui, en raison de son alliance avec l’Allemagne pendant la Première Guerre mondiale, souhaitait se démarquer des Ottomans, c’est le sultan, et non le peuple turc, qui était responsable des crimes contre la paix depuis la nouvelle Turquie post-ottomane. devait être un État laïc, il a également décidé d’abolir le califat. Bien que les musulmans sunnites du monde entier aient reconnu le calife, qui à son tour a reconnu la légitimité des gouvernements musulmans, ils n’ont pas payé pour son entretien car le calife était également le calife. Sultan ottoman, il n’avait pas besoin de soutien financier extérieur. La fin du califat correspond à la période où la quasi-totalité du monde musulman passe sous domination coloniale . Dans ces circonstances, le rôle qu’un calife aurait pu jouer aurait été très restreint, puisqu’il n’aurait que peu ou pas d’autorité dans l’espace colonial.
En exil à Paris , Abdul Mejid II fut entretenu grâce à la générosité du Nizam d’Hyderabad. Cependant, l’État princier du Nizam en Inde était lui-même soumis à la surveillance ou à la prépondérance britannique, il avait donc besoin d’une autorisation, qui lui fut accordée, pour remettre de l’argent au calife en exil. On peut soutenir qu’Abdul Mejid était toujours calife mais ne disposait d’aucun mécanisme pour agir comme tel. Sans son propre État, Abdul Mejid ne pourrait espérer exercer une quelconque autorité sur les gouvernements ou dirigeants musulmans du monde entier. Entre la chute de Bagdad en 1258 et la cession du califat au sultan ottoman en 1517, les Abbassides n’avaient pas non plus leur propre État. Ils avaient cependant été entretenus par les Mamelouks d’ Egypte . Dans le monde de 1924, aucun État musulman n’était en mesure d’assumer un rôle similaire une fois que la Turquie y avait renoncé. Abdul Mejid II a une figure quelque peu tragique. Il a été une victime de l’histoire plutôt qu’un moteur de l’histoire. La fin du califat a cependant laissé l’une des plus grandes communautés du monde moins unifiée que par le passé, puisqu’il n’y a plus de « député » pour symboliser l’unité de tous les musulmans.
Vie
Le 29 mai 1868, Abdul Mejid est né au palais de Dolmabahçe d’Istanbul (anciennement Constantinople ) du sultan Abdülaziz. Il reçut une éducation privée et resta plus ou moins confiné au palais jusqu’à son 40e anniversaire.
Abdul Mejid II s’est marié pour la première fois le 23 décembre 1896 au palais d’Ortaköy avec Shahsuvar Bash Kadin Effendi (Istanbul, 2 mai 1881 – Paris , 1945). Ils eurent un fils, le prince Shehzade Ömer Faruk Effendi (27 février 1898 – 28 mars 1969). Le 18 juin 1902, il se marie pour la deuxième fois au palais d’Ortaköy avec Hair un-nisa Kadin Effendi (née : Panderma, le 2 mars 1876 ; décédée : Nice, le 3 septembre 1936). Ils eurent une fille, la princesse Hadice Hayriye Ayshe Dürrühsehvar (26 janvier 1914 – 7 février 2006), mariée à Azam Jah, fils d’Osman Ali Khan, Asif Jah VII, le dernier Nizam d’Hyderabad. Le 16 avril 1912, il se maria pour la troisième fois au palais de Çamlica avec Atiya Mihisti Kadin Effendi (née à Adapazarı, le 27 janvier 1892 – Londres , 1964). Elle était la sœur de Kamil Bey. Le 21 mars 1921, il se maria pour la quatrième fois au palais de Çamlica avec Bihruz Kadin Effendi (né à Izmir le 24 mai 1903).
Le 4 juillet 1918, son cousin germain Mehmed VI devint sultan et Abdul Mejid fut nommé prince héritier. Il reçut le titre de général de l’armée ottomane. Suite à la déposition de son cousin le 1er novembre 1922, qui s’enfuit à Malte sur un navire de guerre britannique, le sultanat fut aboli. Cependant, le 19 novembre 1922, le prince héritier fut élu calife par l’Assemblée nationale turque à Ankara . Il s’établit à Istanbul le 24 novembre 1922. Le 3 mars 1924, il fut destitué de son poste de calife et expulsé des côtes turques avec le reste de sa famille.
Il reçut 2000 livres anglaises en espèces, puis fut placé sur l' »Orient Express » à destination de la Suisse . Il s’installe finalement à Paris . Manquant de tout moyen de subsistance mais se faisant toujours appeler calife, sa situation financière précaire est devenue la source d’embarras pour certaines personnes dans le monde musulman, y compris le Nizam d’ Hyderabad , qui était à la fois le premier prince de l’Inde britannique et l’un des hommes les plus riches du monde. monde. Il obtint l’autorisation du gouverneur général de l’Inde de verser une allocation mensuelle à Paris pour l’entretien d’Abdul Mejid II et de sa famille.
En 1931, le Nizam décida de demander la main de la fille d’Abdul Mejid, Dürrühsehvar, pour son fils. Il envoya des émissaires en France pour négocier le mariage, qui découvrirent que le Shah de Perse et les rois d’ Irak et d’Egypte étaient également intéressés par une alliance avec la famille de l’ancien calife. Finalement, c’est grâce à un accord généreux avec Abdul Mejid que le fils du Nizam épousa la princesse ottomane.
En tant que président de la Société des artistes ottomans, Abdul Mejid II était un peintre doué. Il est considéré comme l’un des peintres les plus importants de la fin de l’art ottoman. Ses peintures du Harem, montrant un rassemblement musical moderne, et d’une femme lisant le Faust de Goethe ont été exposées lors d’une exposition de peintures ottomanes à Vienne en 1918. Son autoportrait personnel peut être vu à Istanbul Modern.
Le 23 août 1944, Abdul Mejid II décède à son domicile du boulevard Suchet à Paris. Il a été enterré à Médine, en Arabie Saoudite.
Fin de l’Empire Ottoman
La désintégration de l’empire commença avant la Première Guerre mondiale , avec la perte de la Grèce (1821), suivie par celle des provinces balkaniques dans les années 1870. D’un côté, les grandes puissances européennes étaient jalouses du vaste empire ottoman, de l’autre, leurs vues étaient divisées quant à son avenir. L’Autriche-Hongrie envisageait son propre avenir comme un empire autocratique lié à celui de l’empire ottoman. L’Allemagne a développé des liens étroits avec les Ottomans, aidant financièrement l’empire et l’aidant à construire un système ferroviaire . La Grande-Bretagne craignait qu’un empire ottoman plus faible n’entraîne une expansion de la Russie . Le démembrement de l’empire ottoman était à l’ordre du jour mais a été évité lors du Congrès de Berlin en 1878, qui s’est réuni pour décider de la manière dont les Balkans devraient être réorganisés et pour régler la dette ottomane. Un comité de contrôle financier a été créé, avec un représentant de chacune des principales puissances. Diverses concessions ont également été négociées. Connues sous le nom de « capitulations », elles accordaient des privilèges commerciaux et fiscaux aux détenteurs, principalement les Français et les Britanniques qui, dans certaines régions, agissaient comme s’ils étaient la puissance coloniale . L’autorité était également revendiquée sur diverses minorités religieuses dans l’espace ottoman. L’effondrement de l’empire était principalement dû à une succession de dirigeants incompétents mais cupides ainsi qu’à l’incapacité à mettre en œuvre les réformes nécessaires. Abdul Mejid II n’était en aucune manière responsable du déclin ou de la chute de l’empire, qui ont eu lieu avant son élection comme calife.
On peut dire qu’il était calife jusqu’à sa mort. Cependant, une fois que la Turquie a cessé de payer pour l’entretien de la fonction, l’envoyant faire ses valises sans moyens de subsistance visibles, la fonction est devenue un titre qui n’a plus eu de véritable sens. Le soutien du Nizam ne comprenait pas l’établissement d’une base organisationnelle ou d’un bureau à partir duquel Abdul Mejid pourrait jouer un rôle de leadership significatif ou même un rôle consultatif dans les affaires du monde musulman. Toujours destinée à combiner leadership spirituel et leadership politique, la question était de savoir si ce dernier pouvait s’exercer si son détenteur ne possédait effectivement aucun pouvoir ? Ceci est similaire au défi auquel la papauté a été confrontée au cours de la longue période de l’histoire chrétienne, lorsque les papes revendiquaient l’autorité temporelle et spirituelle ultime. Dans leur cas, ils ont acquis les États pontificaux comme plate-forme à partir de laquelle ils pouvaient prétendre s’exprimer en tant que dirigeant temporel. Avec la perte de ces États suite à l’unification italienne , les papes ont réalisé que le leadership qu’ils devaient offrir était moral et spirituel. Un calife dépourvu de toute autorité ou pouvoir politique pourrait-il plutôt essayer d’assurer un leadership moral et spirituel ? Le défi est sans doute plus difficile pour le calife, car il n’est pas tant un chef religieux que le chef d’une communauté religieuse. Dans la compréhension sunnite , le rôle du calife était de fournir un leadership à la communauté, mais au-delà du leadership, il devait symboliser l’unité. D’un autre côté, le calife n’avait pas le droit privilégié de dire aux musulmans comment interpréter l’islam, alors que le pape a le droit de dire aux catholiques comment ils doivent comprendre leur foi .
Le mouvement Khilafate
Certains musulmans voulaient restaurer ou faire revivre le califat. Cela était particulièrement vrai en Inde , où un mouvement visant à préserver le califat avait commencé en 1919. Même les Britanniques auraient pu favoriser le maintien du calife, si le titre était détenu par un roi-client tel que le roi de Jordanie nouvellement installé , qui était dans la sphère britannique convenue. En effet, les Britanniques tentaient de placer l’Islam « sous la domination britannique ». [1]
Un sommet s’est tenu en Égypte en 1926 sur la relance du califat, mais aucun accord n’a été conclu et aucune mesure n’a été prise. Mustafa Kemal Atatürk , fondateur de l’ État-nation turc, souhaitait éloigner le peuple turc de ses anciens dirigeants. Ce faisant, la Turquie évite d’être punie pour son rôle dans la guerre par les vainqueurs de la Première Guerre mondiale , qui s’est terminée le 11 novembre 1918. En abolissant le sultanat et en permettant aux alliés de prendre le contrôle de toutes les anciennes colonies ottomanes, Atatürk a veillé à ce que la Turquie ne serait pas accablé de lourdes réparations, comme l’était l’Allemagne . Puisque la Turquie d’Atatürk devait être un État laïc, il n’y avait pas non plus de place pour un calife. La désintégration de l’Empire ottoman a contribué à la fragmentation du monde musulman, qui s’est divisé en États-nations, dont beaucoup étaient à l’époque sous contrôle européen (en fait, seuls l’Arabie saoudite et l’Iran étaient indépendants et l’Iran, en tant qu’État chiite , avait aucun intérêt pour le Califat). Plusieurs États musulmans se considèrent comme les « leaders » du monde musulman et il existe un certain degré de concurrence entre ces États. Le choix d’un calife devient problématique si un candidat d’un autre pays rival devait être choisi. Tant qu’il y avait un calife, il pouvait être reconnu, mais une fois que la Turquie a cessé de parrainer le califat, trouver un mécanisme alternatif pour choisir ou maintenir le calife s’est avéré problématique. En fait, entre 1258, lorsque les Mongols ont saccagé Bagdad, et 1517, lorsque les Ottomans ont conquis l’Égypte, les califes abbassides n’avaient pas d’État propre et ont été maintenus comme des marionnettes par les sultans mamelouks d’Égypte. Cependant, à cette époque, le monde musulman, bien que divisé politiquement en entités distinctes, était beaucoup plus uni qu’après la Première Guerre mondiale. Ces entités étaient unies par des croyances communes, une foi commune, une loi commune et valorisaient toujours le rôle de le calife comme symbole de cette unité. Le monde musulman de 1924 était différent de celui de 1324 ou de 1424.
Héritage
En tant que dernière personne à porter le titre de calife, l’héritage d’Abdul Mejid II est à certains égards celui du califat lui-même. Pendant 1 400 ans, le calife symbolisa l’unité musulmane. Le calife symbolisait également l’unité de la religion et de l’État, du leadership spirituel et politique. Même lorsque le monde musulman s’est fragmenté en entités distinctes, la plupart des dirigeants musulmans ont obtenu la reconnaissance du calife afin de légitimer leur règne. Quelques-uns ont choisi de ne pas le faire. Certains revendiquèrent rivalement le titre de calife. Néanmoins, personne n’a bénéficié d’autant de soutien que les 101 successeurs officiels à la charge de « adjoint du prophète de Dieu ». En l’absence du calife, aucun système de ce type n’existe pour légitimer la domination musulmane. Techniquement au moins, le calife pourrait refuser de légitimité à un dirigeant qui ne remplirait pas ses responsabilités de bonne gouvernance, telles que décrites dans la loi islamique. Avec l’ascendant des États-nations, les gouvernements tirent leur légitimité de leurs constitutions et de leur adhésion aux Nations Unies , et non d’un calife. Il n’existe sans doute aucun système dans le monde musulman pour contrôler la légitimité islamique. L’Organisation de la Conférence islamique, fondée en 1969, pourrait exercer cette fonction et on peut dire qu’elle a substitué l’adhésion à une agence intergouvernementale à la reconnaissance du calife. Abdul Mejid II lui-même n’était pas tant un acteur de l’histoire qu’un spectateur, regardant les événements se dérouler autour de lui qui ont mis fin à son propre monde et à son propre rôle au sein de ce monde.
